妻子死了他卻鼓盆高歌，莊子究竟是瘋癲還是痴傻？

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《莊子·外篇》中記錄了一個故事：莊子的妻子死了，惠子去弔喪，看到莊子不但不哭，不傷心，反而敲著盆子唱歌。惠子責問他，你妻子和你生活了一輩子，為你生兒育女，現年老死去，你為何沒有一點兒情義？確實，在普通人的認知中，身邊最親近的人假如逝去，我們一定禁不止內心的悲傷，這是人之常情。但莊子為什麼不哭呢？他不愛自己的妻子嗎？他沒有普通人的感情嗎？有人說，這世上沒有感情的只有兩種人，一種是瘋子，顛倒了喜怒哀樂的次序；一種是傻子，根本不明人間至親的意義。相對而言，莊子究竟是瘋子還是傻子？

其實，說莊子是瘋子或是傻子，只不過是站立在普通人的立場人來看他們所不能理解的事情，從而根據自我的判斷做出了一個看似正確的結論。人們在不能理解某些事情的時候，總是會武斷地為其做出斷言。莊子並不瘋傻，面對惠子的質問，他回答說：「她剛死時，我何嘗不悲傷，但轉念一想，她本無生命，亦無形體，甚至連呼吸之氣都沒有。後來，從若有若無之間產生了氣，氣又成形，形變成了生命。現在生命又變成死亡。這個過程，猶如春夏秋冬四季運行一樣。現在我妻雖死，但她已回歸自然，靜靜安息在天地的懷抱里，我何必還要悲傷，這就是生命的道理！」

莊子認為，生和死在本質上是沒有區別的，都不過是大自然的一種運化罷了。生命源於自然，最後回歸自然，這是世界上最明顯簡單的「道」。莊子曾說，相濡以沫，不如相忘於江湖。庄妻剛死時，他勢必也會傷心落淚，但之後他感悟了，妻子已經安息在天地之間、同大道歸為一體，既如此，他還哭哭啼啼地傷心什麼呢？實際上，並不是莊子精神分裂，而是我們不能理解莊子的世界。

有學者研究認為，莊子是楚國貴族出身，他「鼓盆而歌」，是當時楚人的風俗。按照楚人的喪葬習俗，莊子在亡妻葬禮上應請巫師和親友擊鼓歌舞。但他當時很窮，既請不起巫師，在異地流亡也無法請來親友，只好自己鼓盆而歌了。雖然莊子超然物外，但還是有些世俗生活需要應付，比如基本的生活保障，比如生老病死，「鼓盆而歌」既是風俗也是現實生活的無奈。也恰恰是因為如此，所有才會有那句「知其不可奈何而安之若素」，能夠樂觀地接受生活所給予的磨難，這本身便是超然的境界。

生死本就是平常之事，天地宇宙平衡不是死寂的平衡，而是動態的，有來有去有留有離。生死我們都會面對，我們常常為了生而歡喜、為了死而悲傷，但這些都是我們個人的喜惡罷了。在我們高興的時候，剛出生的小孩子並不會理解大人為什麼高興；當我們悲傷的時候，已經死去的人更不會在乎我們的眼淚。若是發自於真心的歡笑淚水，那麼在當笑的時候笑、當哭的時候哭，也不失為一種真性情的表達。然而在哭過笑過之後，仍然需要積極地去面對未來的人生。倘若一味陷入在某種情緒中無法自拔，這便是沒有看明白人間悲歡離合的自然本質。修行是什麼？修行正是在看懂了一切的無常之後，卻仍然能有勇氣和信心去面對所有的因緣。

誠然，也有一些人的哭笑是做給別人看的，表面上冠以符合禮制的大帽子，內心中卻在思索是否能為自己賺回點顏面。人這一生如果連自己的真性情都丟掉了，還能再去談論什麼為人之道呢？古人認為，狐狸在離家很遠的地方死去時，一定會把頭向著故鄉的方向。我們人類總是被名目繁多的利益、慾望、禮制、面子、人情等等因素綁架，卻會忽略了真正為自己內心活一場的感受。

在莊子看來，死亡對每個人來說都是永久的寧靜與安逸，也是人從自然中來回自然中去的必經之路。只有了解了「死」，才能更好地「生」。莊子是具有大境界的。在他的視角下，別人看自己是對是錯都沒有關係，真正值得在乎的是自己的行為是不是發自於真心。他的鼓盆而歌，正是對人們已經偏離了大道的諷刺。而如今的我們，再用一些自以為正確的觀點去評判莊子，是不是也終將會成為被他嘲笑的對象呢？

道教之音編輯整理

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