學《易經》入門難？那是你不知道「易」有三副面孔，說破就不難！

《易經》，號稱「群經之首」，是中國文化的總源頭。關於《易經》，傅佩榮教授有三句話我很贊同，即：不學一定不會，學了不一定會，學會了受益無窮。

今天很多人都在學習《易經》，但總是不得其門而入。「學了不一定會」，也著實讓人苦惱。今天聊聊「易」的三副面孔，不理解這一點，學《易經》確實難入門。

易的第一副面孔：象

《易經》在伏羲時代，只有一幅陰陽八卦圖，又稱「無字天書」。但就這一幅圖，也涵蓋著巨大的信息量。那麼沒有文字，信息又如此傳遞？答案是「象」。

伏羲的先天八卦，就是模仿天、地、山、澤、雷、風、水、火八種「象」。「卦」者，「掛」也，也就是掛在那裡讓人看的。至於能看到多少，悟到多少，全憑自己。

周文王看到的多，悟到的也多，所以他演繹了後天八卦，又將八卦增至六十四卦，並寫了卦辭、爻辭。我們學《易經》的一項重要任務，就是理解卦辭、爻辭與卦象之間的聯繫。舉個例子，卦辭提到「利涉大川」的有七個卦，上、下卦要麼有「乾」，要麼有「巽」。乾代表動力，巽代表風。也就是說，凡「利涉大川」的，要麼自身動力強勁，要麼有風相助，這就是文王對卦象的理解。

那麼，初學者如何理解「象」所代表的意義？這就要用到孔子及弟子所著的《易傳》，在《繫辭傳》、《說卦傳》里，對八卦及部分六十四卦的「象」都有所解釋，是我們理解《易經》之象的一把鑰匙。

易的第二副面孔：理

古人將不知存亡之機、不通世故人情，稱為「不通義理」。其實「義理」也就是「易理」，「易理」是從象上引申出來，但源頭則在於陰陽的變化，以及天、地、人的相互作用。所謂「不學易不可為將相」，因為對古人來說，易理是常識，小孩子都要學的。你連常識都沒有，怎麼可以為將相？

中國古代的人文著作，很多都可視為對「易理」的闡發。道家的《道德經》是如此，儒家的《論語》也是如此，墨家、法家的著作莫不如此。到了宋朝，程頤、朱熹都精研易理，並據此闡發經世致用之道，後世稱其所代表的文化為「理學」，不無道理。

但程頤等人大談「易理」的同時，對「象」反而不重視了，甚至閉口不談，在我看來這裡是有問題的，學程、朱易學的要注意一下。

易的第三副面孔：數

學《易經》常見到「數」這個字，其實它有兩種用法，一是代表數字，二是代表命數。

眾所周知，《易經》是從河圖洛書化生而來，而河圖洛書是用數字來表示的，奇為陽，偶為陰。河圖從一到十，法天；洛書從一到九，象地。宇宙間的奧妙，彷彿就隱含在這些數字之中，所以《易經》實際包含了原始數學、幾何學、星象學的內容，這些需要好好研究。

至於命數，這應該是《易經》當中最玄妙的部分了。命數不可見，卻無處不在。不要把「命數」理解得過於玄奧，它其實就是一種自然規律，比如日出日落、四季更迭都是天的命數，是可以預知的。至於人的吉凶禍福同樣有命數，只是這種命數不那麼明顯，需要經過複雜的推理，而推理的工具就是數字，以數字表示陰陽及其變化的規律，這就是「占卜」。

「占卜」其實就是通過規律，去推算一些事物變化發展的概率大小，起到趨吉避凶的作用，確實是很神奇，不好解釋。當然古人也有「善易者不卜」的說法，因為精通易理的人，對事物變化發展的規律瞭然於胸，不需要通過占卜就能預知未來。但對初學者而言，占卜仍然是領悟《易經》奧妙的一個捷徑，因為占卦、解卦的過程中，你要同時用到數、象、理。象不明、理不通，是解不了卦的。占卦容易解卦難，原因就在這裡。

《易經》就是以「象、理、數」三副面孔來展開的，這三者是統一而不可分割的，忽略其中之一，就會感到茫然。所以學習《易經》，我贊同曾仕強教授的觀點，可以先從《易傳》讀起，先把卦象的含義搞清楚，再結合卦辭、爻辭、象辭認真琢磨易理，通過占卦將象、理、數三個方面結合起來，長期堅持，自然一通百通。正如《易傳·繫辭上》說：

「是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。」

一家之言，供喜歡《易經》的朋友參考，同時歡迎大方之家指教！

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