「如是覺元，非和合生，及不和合」——《楞嚴經》參習（185）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

請看下面經文，下面經文是講到兩種破解。

【阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生。及不和合。】

這一段先說明他已經聽過的，佛講過的這些道理，然後再說阿難還沒有聽說過的。阿難前面曾經講過，「因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開」，未開就是沒悟，心中有茅塞，求佛替他拔除開啟。佛就同分妄見、別業妄見，這兩種妄見，重複破解因緣、自然的兩種執著。意思是說，阿難聽了前面重重開示一定是已經覺悟了，但是和合、不和合這個意思依然是有些疑惑。為什麼？前面佛沒有詳細的說明。什麼叫和合？平常佛在經論裡面講，真如與阿賴耶和合這叫做第八識。但是，佛所說一切法都是方便說，真實法是「言語道斷，心行處滅」，禪家所謂「開口便錯，動念即乖」；換句話說，佛所說的一切法，句句話都是意在言外，要我們去悟，不能去想。一想就糟糕了，「佛說這個是什麼意思？」就壞了，為什麼？落在意識裡頭去了，所謂是死在文句之下。我這一想就悟了，那是假的悟，那叫狂慧，不是真悟。真悟絕不是能用思惟、用想像、用推理，「這個事情我明了、我悟了」，沒那個道理。

為什麼？能思惟想像的根本就是迷，迷只有愈迷愈深，怎麼會迷到後來會悟了，哪有這個道理？這是不可能的事情，沒有這個道理。可見得要是不會的，就愈迷愈深，沒法子超越。悟的人是什麼？不用分別心。比如諸同修，大家來聽經，聽完就完了，懂就懂，不懂不要去想，愈想怎麼樣？愈想是愈迷，愈迷愈深。聽不懂沒關係，根本就不要理會它，為什麼？還有第二遍、還有第三遍，遍數聽多了，心愈聽愈清凈、愈聽愈不分別，只要用不分別心，機緣一接觸到，就恍然大悟。這是佛法跟世間法不一樣，世間法就是用意識心，佛法不用意識心。佛法裡面講的智慧是無分別智，離開分別就是智；有分別不是智是識，是意識。佛講和合、講不和合，是隨順眾生的妄想分別方便說的，不是真的，是用這些方便話來誘導我們，使我們體悟事實的真相。

這也是佛法難說難解之處，眾生八識田中因為具有無始以來的見病，這個見病就是邪知邪見。什麼叫邪知邪見？就是對一切法生起種種的見解，要曉得，見解就是病。為什麼？見解就是分別、就是妄想、就是執著。再者，佛與大菩薩在一切法當中，沒有見解、沒有執著、沒有分別。所以說大乘佛法是從小乘演變過來的，這個學說是從那些學說演變出來的，要這樣去看佛法，佛真是搖頭流眼淚喊冤枉，冤哉枉也。為什麼？佛沒有知見，它有什麼演變！再說得明白一點，佛根本就沒有說法，要是還說這個思想是從那演變過來的，這叫大冤枉。說這些話的人，正是他自己頭腦從這個演變出那個、從那個演變出那個，愈迷愈深，與佛不相干。不但與佛不相干，我們拿六祖來看就不相干，六祖心中「本來無一物，何處惹塵埃」，他就沒有這些東西，六祖都沒有，釋迦牟尼佛怎麼會有？不可能有這些東西。由此可知，開經偈里講的「願解如來真實義」，這是好難的事情。

在走佛道、菩薩道這條路裡頭，明路只有一條，除了這一條明路之外，其餘都是暗路，必須有慧眼、有法眼才能夠辨別，能夠走到這條明路才有結果。一切經擺在面前，這個經典本身就有明有暗，明暗與佛都不相干，為什麼？佛說一切法沒有明暗，明暗是在自己心中。自己用一心、用清凈心就是光明的，用分別心、用執著心，用在那裡推想，就是黑暗的。念經是三學三慧一時完成，這是明路，念經如此，聽講也是如此，看經也是如此。這個方法會了，在日常生活當中六根接觸六塵境界無不如是，這就成佛成祖了。念經的時候心裏面一念不生，這就是定。念經的時候諸惡莫作、眾善奉行，念經就是眾善奉行。經，這是聖人的言教，至善的妙法，這是眾善奉行，世出世間沒有一樁善法不在裡面，圓滿極了。念經的時候字字分明，這就是慧。

所以從一部經念到終，心裏面不生一個惡念，也不起個善念，心清凈平等，一個字不錯，這是戒定慧三學同一個時候完成，這叫念經。念經不是說這一句是怎麼講的、那一句是什麼意思，不是叫干這個的，干這是走暗路；也不是說，「佛菩薩你看我今天又念了一遍，你要保佑我」，那個念經是念給佛菩薩聽的，有口無心，那也是走的黑路，不是走明路。明路是三學三慧一時完成，這是明路，除此之外黑路一條，聽經、講經亦復如是。試問問我們是怎麼個修法？一切境界裡面起心動念，這不是見病是什麼？這個病，病得深，不輕快！病沒有好，沒有完全好，我們看到這個境界相好像是和合，所以佛就順著我們的觀念，順著我們的見病來說，這是真妄和合叫阿賴耶。為什麼？佛這麼一說，我們很贊成，不會反對，還說佛說這個話很有道理。實際上哪有什麼道理？

佛在此地說，『汝雖先悟本覺妙明，性非因緣，非自然性』，說出這麼幾句話。『而猶未明』，你還有不曉得的，『如是覺元，非和合生，及不和合』。「覺」是本覺真心，「元」就是原本；換句話說，覺是原本就有的。本覺本來就覺，不是修得的，我們現在的覺有沒有失去？也沒有失去。我們現在是什麼情形？本覺與妄覺同時起作用。本覺起的作用是真實的作用，妄覺起作用是假作用。可是我們現在迷了，把假的作用當作真的，真實的作用不知道，現在就這個情形。諸佛菩薩是真實的作用他知道，假的作用他也曉得，假的作用與真的作用不相妨礙，不但不相妨礙還能相輔相成，真的作用自受用，假的作用他受用，妙極了，這是諸佛菩薩，妙不可言！佛與佛在一起、佛與菩薩在一起，真對真；佛與眾生在一起，佛把他那一分妄對我們的妄。但是他那一分妄對我們，他不迷，妄即是真；我們這一分妄迷了，迷了，妄不是真，這麼個境界。

佛給我們講有本覺、有始覺、有究竟覺。始覺從哪裡來？始覺從本覺來的。試問問既然是從本覺來的，能不能說因緣？我們想想，因緣的定義這就加不上去，因緣是隨緣隨變。自然是不變不隨緣，後面還討論到。因為非和合、非不和合，底下就是非自然性、非不自然性，這個意境又要深一層。既然曉得非因緣，就應該明了非和合；如果再要聰明點，也可以一下子就悟到非自然、非不和合，一切都加不上，這個比前面一層，就是非因緣、非自然性又要深一層。非因緣、非自然，這就是佛經裡面講的「隨緣不變，不變隨緣」，我把它開成四句。不變隨緣的是諸佛與那些倒駕慈航的大菩薩，已經不變了，恆順一切眾，倒駕慈航；隨緣不變的是菩薩，正是我們要學的，我們在一切境界裡頭隨緣，學什麼？學不變。不變就是學如如不動，學不分別、不執著、不起念，在境界裡頭鍛鍊清凈心，所謂是歷事鍊心，這是菩薩。不變不隨緣那是小乘，小乘證得不變，他不隨緣；隨緣隨變是凡夫，我們的心隨外面境界就變，變什麼？變喜怒哀樂，順心的就喜，不順心的就發脾氣，隨著外面境界變。這個來說明，佛、菩薩、羅漢與凡夫境界的差別，不一樣。今天又深入一層講非和合與不和合，就是和合與不和合，這個問題又深入一層，前面的道理真懂得了，這個地方可以能悟得出來。佛這麼一解釋也是大慈大悲，怕的我們前面聽了還不悟，這就又等於重複說一遍，換個題目。

可見得《楞嚴經》裡頭處處有悟處、時時有悟處，古人說之為開智慧的《楞嚴》，可以說名符其實，確實是開智慧的一部經典。這個問題提出來，還沒答覆，答覆的文在底下一段。

※ 附註：

依據文獻資料——

◎ 交光大師《楞嚴經正脈科會》

◎ 圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

◎ 凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

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