韓國為何是一個基督教國家？
韓國是一個基督教國家，在整個亞洲，最徹底的基督教化國家便是韓國，新加坡和菲律賓。韓國已經號稱亞洲第一大基督教國家，而一些韓國的基督教徒甚至宣稱首爾是「遠東耶路撒冷」。韓國人傳統的薩滿巫教，佛教，甚至是儒家思想早已衰落，只有基督教一枝獨秀。
（一處韓國基督教堂）
根據最近的統計，韓國基督教徒中新教徒為1,100萬，天主教徒為300萬，合計1,400萬，據說超過人口的三分之一。而日本新教徒有55萬，天主教徒有45萬，合計為100萬，不到人口的1%。
對此，早成兩國信仰基督教人數由多種原因造成的。決定性的原因是兩國基督教與民族主義之間的關係不同，因為日本一直是獨立國家，自己的民族傳統得到很好傳承，而韓國在近代曾被日本殖民，且文化上實行日本化，而韓國保持民族主義的一個方法就是信基督教。
韓國上層信奉基督教，是因為他原為大清國的藩屬國，他的世子要被送到大清首都作人質。就是朝鮮王國的世子在大清首都，結識了湯若望，世子及護衛和世子就一些信奉了天主教。
傳說中韓國的始祖檀君本身就是巫師，新羅王朝之前也一直是神政時代。雖然儒道釋從中國傳入朝鮮後，巫教有所衰落，但依然對韓國有著深遠的影響。
巫教和佛教、儒教相比，它的宗教思想看起來並不成熟。它沒有高級的宗教教理和經典，同時信仰萬物有靈，希望能在神靈世界與人類世界間建立一種聯繫，它的祈求也是非常世俗化的，鮮有更高的追求。在儒教統治的時期，朝鮮的政治家們對巫教展開行動，將巫師降為賤民，禁止他們進入都城，不過巫教在百姓中一直相當流行，有個啥事人們還是願意去求助巫師。
漸漸地隨著時間推移，巫教成為了人們生活中的一部分而存在，宗教色彩已經不明顯，並且在韓國步入近代化後更是有很多人認為巫教是落後的迷信，甚至是發展的阻力，於是巫教生存空間大減，只能在韓國文化邊緣尋找自己的位置。
佛教在新羅、高麗王朝時一直是國教，受到統治階級的重視和扶植，甚至王子和皇親中也有出家為僧的。到了朝鮮王朝，太祖李成桂統一朝鮮半島後尊儒排佛，出家人們一下子被降為賤民，所有的寺廟都被趕到山上。後來變本加厲，毀佛像造兵器，出家為僧被視為違反國家禁令。在朝鮮王朝5個世紀的統治中，任何復興佛教的努力都遭到儒家學者和官員的強烈反對。儘管在16世紀末時佛教禪宗稍有恢復，但是佛教一直遠離社會主流，沒有整合社會、團結人心的力量。
這裡說個題外話，中國一般不把儒家看成宗教，但是韓國學者認為儒家以四書五經為經典，並有各種祭祀儀式，有著一整套社會倫理道德規範，起著精神安慰作用，因此完全可以劃為一種宗教。而韓國可以說是典型的儒教國家。高麗王朝之後，儒學就成為了官定的國學，到了朝鮮時代，儒教和程朱理學更是佔了統治地位。
國家的政治體制也同時在仿效中國，不過朝鮮在19世紀末20世紀初被日本逐步蠶食，西方勢力也破門而入，封建勢力力不從心，朝鮮社會的精神支柱儒教受到了極大的震動。另外，由於枯燥無味的儒學已經脫離民眾，成為了各派勾心鬥角的工具，對普通百姓沒有任何吸引力，根本不能在民族危亡時期鼓舞士氣，團結人民面對挑戰。至於佛教和巫教，更是疲軟無力。
由於這些傳統宗教的逐漸衰落甚至崩潰，很多韓國人面臨信仰危機,在信仰真空的情況下人們迫切地需要新的精神支柱，這就給基督教在韓國的興起提供了契機，為其流行創造了足夠的空間。
早期朝鮮文聖經
1885年，美國傳教士倪維思在山東創立自治、自養、自傳「三自原則」，中國同行反應冷淡，卻廣受朝鮮各教會歡迎。在日本侵略漸深的19世紀末，實行此原則的朝鮮教會，變成了民族獨立運動的發動機、後備池。
朝鮮改進版的倪維思傳教方法
這些抗日基督徒相信，朝鮮人遭受日本的殖民奴役，是上帝對過往罪孽的懲罰；而舊約中摩西帶領以色列人出埃及的故事，預言著朝鮮人經過卓絕奮鬥將從日本統治下解放。
1909年，朝鮮天主教徒安重根在哈爾濱刺殺伊藤博文，打響了朝鮮反殖民運動的第一槍。
1919年，已遜位的朝鮮高宗李?突然死亡，激憤的朝鮮人懷疑是日本人下毒，走上街頭抗議。33名朝鮮工商業者起草簽署了朝鮮《獨立宣言》，其中一半是基督徒。
3月1日下午兩點，衛理宗基督徒鄭在鎔在首爾塔洞公園大聲宣讀《獨立宣言》，圍觀的民眾群情激昂，高呼「獨立萬歲」口號向高宗停靈的德壽宮進發，到下午三時，追隨者已至三十萬人，掀起日佔之下的「三一獨立運動」。之後數月，二百多萬朝鮮人投入了運動的烈火。
1919年3月1日，示威者在塔洞公園高呼獨立萬歲
三一運動期間朝鮮各地7500餘人被日本處決
受到日本殖民當局鎮壓，這些民族活動家四處避難，籌建了多處臨時政府。後來，大部分人匯聚於流亡上海的大韓民國臨時政府。
上海馬當路306弄4號，大韓民國臨時政府舊址
由於思想路線的差異，他們不久發生分歧，各奔東西。安重根的兒時義兄，衛理宗基督徒金九堅守上海，輾轉長沙、重慶，主持流亡中國的大韓民國臨時政府。
電影《大將金昌洙》的主人公金九，在領導臨時政府期間主持了1932年刺殺天皇，暗殺上海派遣軍司令白川義則等事件，組建韓國光復軍，被當代韓國尊為國父
在朝鮮北方，長老會基督徒曹晚植長駐平壤，效仿甘地，發起實業自救的民族產品促進會。作為表率，曹晚植一生只穿用土布的朝鮮襖褲、長袍和朝鮮鞋，被譽為「朝鮮甘地」。
在基督教培才學堂長大、留學美國的李承晚，從上海回到了美國，在夏威夷、華盛頓等地從事韓國獨立宣傳和籌款。
引入科學文化
基督教除了在朝鮮傳播教義，還為朝鮮帶去了現代科技、大眾啟蒙、現代思想等國家復興急需的自強武器，其支持民主事業，為平民發聲，致力於婦女平權，建立醫療機構改善了朝鮮人民的生活水平和質量，教會觸及到了朝鮮社會的方方面面並為整個社會帶去了久違的新鮮空氣。
為了拉近與百姓的距離，減少排斥和打擊，很多傳教士選擇了免費治病施藥的方法。很多民眾切身體會到西方醫學真的很「靈」，便逐步接受了傳教士並且潛移默化地影響著身邊人，進一步擴大了基督教的影響。而且西方醫學在韓國也隨之推廣，引起了人們醫療觀念的變化，中醫在社會的統治地位受到懷疑和動搖，在傳教事業進一步發展的時候醫療事業業進一步發展，他們的服務面向全社會，使得非信徒也對基督教會的印象非常友好。
基督教也為朝鮮的公共衛生事業作出了巨大的貢獻，修建孤兒院，建立了收容霍亂病人的收容所，抗擊傳染病，傳播衛生觀念，因此教會得到了社會各界人士的廣泛擁護，吸納了大量信徒，傳教區域也擴大了。今天的延世大學最初誕生的時候就是一所由傳教士華羅斯·安德伍德建立的孤兒院。
延世大學，由華羅斯·安德伍德創立，長老會傳教士
在基督教取得合法地位後，各派教會積極活動，力求得到韓國大眾的更多認同。在甲午戰爭到1910年被日本吞併的十幾年間，韓人見識到了西方的強大和東方的衰落，對於西方有了濃厚的興趣和相當的尊重，學習西方先進教育模式的活動也隨之擴大。在當時的很多朝鮮人眼中,基督教最有益之處是傳教士們帶來平等教育的機會。這和在韓國傳統的教育中只容納貴族子弟是完全不同的。
於是很多之前缺少教育機會的平民抓住機會，將孩子們送去教會學校，這使得基督教教會在廣大朝鮮民眾的支持下迅速增長。1901年至1910年間，基督教會設有專門學校4所（當時官立學校僅有3所），高等普通學校40所，普通學校601所，聖經學校33所。教會傳教學校是一戰前現代學校的雛形,戰後許多韓國的領袖人物大都是從教會學校畢業,大韓民國第一任總統李承晚就是其中之一。
韓國街頭一名傳教士
對於韓國來說，基督教已不再是外來宗教，而是一種愛國愛族的宗教，已經融進了韓國的文化中，成為社會的一部分了。
日本戰敗後，朝鮮半島被劃成兩半。1948年，南北分別成立各自的政府。在1945年到1949年之間，北方的基督徒因懼怕北朝鮮當局的打擊紛紛逃到南方。在之後發生的朝鮮戰爭中，基督徒被視為美帝國主義的走狗和人民的公敵，北方軍隊所到之處，基督徒、傳教團體遭受了殘酷的對待。仗一打完，北朝鮮的基督徒聚會被驅散。經歷過這些慘痛經歷的北方基督徒不僅增長了南方基督教的勢力，也更堅定地支持南韓政府，南韓政府報李投桃，也與基督教會關係非常好。
在這之後的發展中，基督教會的重要程度絲毫不減，在國家的各個方面都能看見他們。而且隨著韓國經濟起飛，韓國基督教會的影響力也隨之更上一層樓。
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