咒語的原理淺析與應用指南

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Asian Roots

John Kaizan Neptune

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利維坦按：看到「咒」字，大部分人第一個想到的詞都是「咒罵、詛咒、咒語」之類的，很暗黑。但實際上，最初的「咒」同「祝」，所謂咒語，大抵指的是用以役鬼神而達己所願的神秘語言。除了詛咒的意思，也可以是祝福的話語。道教經典《海瓊白真人語錄》對此有過相對清晰的解釋：「咒者，祝之義也。夫祝之意，欲以達乎天地神明。」

在大部分情況下，咒術被認作是一種對既有行術的賦能，有點類似於操作說明和指令編碼。施咒者通過語言的形式準確無誤傳達自身目的，然後乖巧地等待神秘力量的幫助。雖然現代科學對咒術的態度幾近判了無期徒刑，但在行為學層面上，事情並非那麼簡單。

文/K

在基督教的觀念里，語言是上帝創造世界的工具（上帝說「要有光」，便有了光）。因此有觀點認為，西方主流文明對於語言的崇拜，實質仍是對於上帝的崇拜——即便是西方召喚術中所用的咒語，基本上也都是以召喚了靈體為目的。

《哈利波特》中的咒語，大多都有拉丁語的原型。

東方神話中雖然也不乏語言的神授論（即認為語言是神明賦予人類的特殊技能），但東方的語言崇拜大多早已脫離於神明崇拜，獨立成體系，比如日本獨特的「言靈」信仰。

日本神道認為「萬物有靈」，言靈信仰便源於此處。古代日本人相信，語言也跟世間萬物一樣蘊含靈魂和神力，所說出的話會對現實事物造成好或壞的影響，因此有了祝詞與忌諱語的概念，《古事記》、《日本書紀》等日本古籍中有很多關於言靈的故事。甚至在古日語里，「言」（koto）和「事」（koto）的發音都是一樣樣的。

我們會發現，這種語言崇拜在國內也非常明顯。老人離世不能直接說「死亡」，而要說「仙逝」，以寓意好下場；結束通話之前客服會「祝您生活愉快」，祝詞早已變成日常生活的禮節性用語；發生口角時，情緒激動的人還會給對方下詛咒，比如「生孩子沒XX」……這些都是從語言崇拜演化而來的。

但相較於日本人重言語的言靈概念，國人的語言崇拜則更多體現在具象的文字上。漢字既是一種實用性的文字，又是一種特殊的圖騰，被認為具備魔力——我們至今仍然可以在一些房子的外牆或是路口處看到「泰山石敢當」這般字樣，更不消說神秘奇邪的八卦符咒。

圖自網路

從古籍中我們還會發現，古人認為文字本身的威力有時候連神明都會懼怕。據《太平廣記》記載，唐代大偵探狄仁傑曾經想毀掉一座蠻神的神廟，便叫人拿著寫有文字的敕牒進入，神見到之後「不復動，遂焚燒之」。

想起小時候有一回拿課本墊屁股坐，被外婆一頓訓斥，隨後外婆便給我講了個故事。說早年間當地有個老婦人，不識字，雙眼還幾近失明，只能以撿破爛為生。但是她有一個習慣，便是把撿到的印有文字的紙張一一收集起來，從不損毀或是轉售。久而久之，她的眼疾居然莫名其妙好轉了。

雖然只是個迷信故事，但國人對於文字的崇拜早已演化出上述故事裡對於字紙的崇拜。當然，這跟舊中國的教育普及程度也會有很大關係，此處暫不展開。

當然也有其他形式的語言崇拜，比如印度的語言崇拜集中表現為對音聲（咒語、真言）的崇拜，更進一步說的話，這種崇拜大多表現在佛教、婆羅門教等宗教生活中。

比如在密宗里，「真言」被看作是佛、菩薩、諸天的密語，能以簡單的發音總括神明功德、誓願和佛法精義，虔誠地持誦真言就可以獲得神明加持，「即身成佛」。密宗真言里最被世界所熟知的，便是「六字真言」，被認為蘊含了世間所有幽玄奧義、真理和能量。

西方佛教徒誦經。圖源：Ivoiregion

法國哲學家雅克·德里達（Jacques Derrida）在《聲音與現象》一書中曾經發表評論：一種沒有分延的聲音，一種巫術性的聲音絕對是活生生的，同時又是絕對死亡的。在印度對音聲的崇拜里，修行者希望通過咒術實現的則是溝通人神，超越生死。

所要注意的是，上述三個例子中的語言崇拜形式並非完全對立，我國也有許多以音聲咒術為表現形式的語言崇拜，印度也常常會用文字圖騰替代咒語。這些都是基於使用場景的不同而發生的變形。

圖自電影《大話西遊2：大聖娶妻》

作為一種語言，咒術被看作是神靈用來開演天地秘密、普度眾生的手段。但是如果我們嚴肅區分的話，施術者雖然認為咒術成效的背後是有神明相助，但實際上依舊是出於自己的主觀目的在施展咒術，因此在這種微妙的身份轉換里，施術者扮演了支配自然的神明角色，只是他們本人往往不會這麼認為。

這或許是巫術和宗教最明顯的區別之一。這種區別使得施術者認為巫術能幫助自己完成更多的事情，比如尋求伴侶。

英國古代有一種「刺骨求愛」的咒術。求愛者需要一邊針刺骨頭一邊吟唱歌謠：

我想刺的並非這根骨頭，而是我所愛的那顆心，

但願他坐立不安，只好來找我談情。

日本也流傳著類似的巫術傳說。單身漢若是想與某位姑娘共結連理，只需要悄悄弄到她的一根頭髮，與自己的一根頭髮絞合到一起，做好準備之後再施以咒術，就能得到那位姑娘的芳心。

（《婚姻家庭詞典》第261頁, 中國國際廣播出版社1989年版）

此外澳大利亞的土著居民中也流傳著「咒語+飾物」的求偶法術，而我國先民則會借用草本植物或是一些奇怪的動物組織（比如鵲腦、驢駒媚等）等物件，來幫助咒語完成同樣的求愛目的。

（《世界各民族歷史上的宗教》第55頁，中國社會科學出版社1988年版）

驢駒媚：傳說中初生驢駒口中所含的肉狀物，婦人帶之可增長媚力。

圖源：the donkey sanctuary

除了婚嫁，我們還能在很多其他生活方面看到咒術的出現，比如農事、祈子、建房、喪葬等。咒術的背後，是人類對目的的漫長求索與對事物的渴望。我國的咒術出現得很早，比如《史記·殷本紀》中捕獸時候用的咒語：

從天墜者，從地出者，

從四方來者，皆離（罹）吾網！

還有《禮記·郊特牲》中用於年終祭祀的咒語：

土反其宅，水歸其壑，

昆蟲勿作，草木歸其澤！

《山海經·大荒北經》中用於驅逐旱神女魅的咒語：

神北行！

感受一下，是不是就差末尾加上一句「急急如律令」了？

我們經常能在《一眉道長》之類的影視作品中看到「急急如律令」這樣的語句。所謂如律令，沿用的是漢代官府文書格式，意指認真執行，不得違反，而急急就是情勢緊急、火速執行的意思。

已逝演員林正英所飾演的「一眉道長」形象，堪稱銀幕經典。圖自網路

這種辭句在道教咒術中的作用，是強調神靈的絕對權威。另外如果這句話前面有嵌入神名（比如「太上老君急急如律令」），則是為了說明咒術的來源，有點像基督教徒祈禱時常說的「奉耶穌基督的名」。

古人是如何理解道教咒術的產生的呢？在另一部早期的道教經典《太平經》中，曾經對咒語的由來做出過理論說明：

天上有常神聖要語，時下授人以言……

人民得之，謂之神祝也……

此者，天上神語也，相名字時時下漏地，道人得之，傳以相語。

也就是說，道教認為咒語被認為是天上神靈所用的語言，具有神力，後來傳給了世人，因此才會被後者所用。

在修道人眼裡，咒術具有極其強大的能量。《太上正一咒鬼經》是這樣形容咒術的厲害之處的：

咒金金自銷，咒木木自折，咒水水自竭，咒火火自滅，

咒山山自崩，咒石石自裂，咒神神自縛，咒鬼鬼自殺，

咒禱禱自斷，咒癰癰自決，咒毒毒自散，咒詛詛自滅。

如此觀念下，咒術幾乎是無所不能的。從道教的起源上看，五斗米道、太平道這些原初的道教形式都帶有濃厚的巫術色彩，在被發展為明確的「道教」概念之前，巫士就已經能夠熟稔地依靠咒術為人治病禳災了。咒術起源於需求。

那麼咒術究竟有沒有效驗的呢？稗聞野史之類的姑且先不談，儘管施術者從未說自己是科學的，但我們目前所能做的，也只是通過科學角度嘗試理解。

波蘭裔英國人類學家布羅尼斯拉夫·馬林諾夫斯基（Bronislaw Malinowski ）曾經對世界各地的咒術（巫術）做過細緻研究，並著書《巫術、科學與宗教》，書中便有他自己對於巫術的一些觀點。

圖自電影《陰陽師》

他認為，咒術最主要的一項積極意義在於，它能夠增強原始人類對付惡劣環境的信心。並且在信仰咒術的人來看，咒術是永遠不會失敗的。「不是因為記錯了，就是行得不盡合法，或者犯了禁忌，更或者是旁人施行了反效巫術從而取消了它的效力。」

基於這層邏輯，巫術也和大部分宗教一樣形成了自己的邏輯閉環，一個從外部無法攻破的閉環。

比如義和團時期團民對於咒術的運用。當時義和團的成員相信，如果自己在戰鬥中身亡，同伴只需要念一通咒語，自己就能原地滿血復活。但是這顯然非常不科學。一支咒術念罷，傷口並未癒合，死者並未還魂，義和團對此又會有另一番解釋：此人貪財/或道行不深/或不夠虔誠，神不能附體。正如道教經典《醫學祝由十三科》一開篇所明示的：

不誠不敬者不治, 毀謗天醫者不治,

疑信不決者不治, 符咒不合、不全者不治。

而對於文化知識水平較低、篤信神秘力量、單純輕信的大部分義和團團民來說，這又進一步加深了他們的信念，使他們反而更相信神佛與咒術。

另外馬林諾夫斯基還認為，咒術可以幫助人們宣洩情感。當人們遇到自身知識無法解釋、技能無法解決的問題時，慾望、恐懼、焦慮都會促使一個人找尋一些替代性的行為。這就是亞里士多德所說的「卡塔西斯（katharsis）」，即我們會因為音樂、喜劇的激發而心生情緒，乃至陷入迷狂，但隨後又會平靜下來，感覺得到了「治療和凈化」。

行為學上有一個著名的斯納金箱實驗。實驗最開始，每當被關在籠子里的鴿子按壓籠子里的杆子時，工作人員都會往籠子里投餵食物，重複幾次之後鴿子就知道了按壓杆子就能獲得食物。但是接下來，實驗者會隨機地投餵食物，鴿子發現並非每次按壓杆子都能獲得食物，居然變得」迷信「起來：每次按壓杆子之前，鴿子都會做出轉圈、快速點頭等重複、強化的行為，彷彿是某種乞食儀式。