從《道德經》中掌握思維法：第一章上

人與人之間最大的距離，不在年齡，不在財富，不在種族，而在思維。最難填的不是欲壑，而是思維鴻溝。就像夏蟲與冰，相隔了一整個人生。——夏蟲語冰

《道德經》第一章

道dào可kě道dào，非fēi常cháng道dào；

名míng可kě名míng，非fēi常cháng名míng。

無wú名míng，天tiān地dì之zhī始shǐ；

有yǒu名míng，萬wàn物wù之zhī母mǔ。

故gù常cháng無wú欲yù，以yǐ觀guān其qí妙miào；

常cháng有yǒu欲yù，以yǐ觀guān其qí徼jiào。

此cǐ兩liǎng者zhě，同tong出chū而ér異yì名míng，同tong謂wèi之zhī玄xuán。

玄xuán之zhī又yòu玄xuán，眾zhòng妙miào之zhī門mén。

道德經我們都知道是一部非常有名的書，流傳千古，大家都說好。但你要具體說說它好在哪裡，很多人就茫然了，因為它講的東西，實在是太深奧，太玄妙了，實在不好說。

而老子在《道德經》第七十章中，卻又說「吾言甚易知，甚易行」。也就是說，老子認為自己講的東西非常簡單，很好懂，很實用。這矛盾嗎？

其實並不矛盾。關鍵是，你得掌握道家的思維法。

我們講，人與人之間最大的差別，是思維的差別。貧富不是距離，年齡也不是問題。但如果三觀不同，那就湊和不到一塊兒去了，互相之間會有一個巨大的鴻溝難以逾越。我們說的「代溝」，其實就是思維鴻溝的一種。

但是可以這麼說，如果你真正理解了道德經，掌握了道家思維法，那麼從古至今，從上到下，沒有你跨不過去的思維鴻溝。因為它超越了現「有」，觸及到了恆「無」的領域，無生萬有，得母知子，故而無思之思，是謂神思。

所以道德經，為什麼能流傳兩千多年而不衰？因為它從來都沒有過時。莊子為什麼能講出「夏蟲不可語冰」這樣極驕傲、極傷人的話？因為他有「道」作為依託。這就是中國古人，我們的先祖所追求的極致之道，這就是道德經作為萬經之王的底蘊擔當。它的高度，站在上面，一覽眾山小，一目了然，一片坦途，又哪裡來的鴻溝呢？

好，言歸正傳。那我們現在要講的是，道德經第一章。這個第一章，很重要，我個人甚至把它當作學習道德經的總綱。掌握了這一章，才算是勉強推開了那一扇「眾妙之門」，推開了一條縫。

道德經第一章：道可道，非常道。名可名，非常名。

道，假如有這麼一個東西，它叫做道，我們現在要來討論討論它，來論論道。那我們是不是要對它進行描述，轉化成我們自己的語言講出來呢？就像我現在，在用我自己的語言，講道德經這本書一樣。

那麼道這個東西，再經過語言一加工，現在就有了兩個東西。一個是原本的那個道，你不管怎麼說它，怎麼用語言描述它，它始終是它，沒有變的，也就是那個「常道」。而還有一個，是通過語言所呈現出來的那個東西。

這個東西，它是什麼呢？它是道嗎？我們是在論道，但我們論出來的東西，它是道嗎？並不是。因為原本的那個道正在被我們論著呢，它就好好的，呆在那裡沒動，所以我們論出來的，是另外一個東西，也就是那個「非常道」。

為什麼講「非常道」呢？常道不易不變，但這個非常道是因人而異，因時而變的。今天我們在這裡論道論出來的是這麼個東西，明天換一群人來，論出來的又是另外一個東西，它是沒有固定相的，隨時隨地都在變。

所以佛家就有一個說法：「凡所有相，皆是虛妄」。這句話，與「道可道，非常道」是有異曲同工之妙的，講的其實都是同一個道理。

語言，是一種媒介，我們運用語言去論道，可以論出一個非常道。那麼光線，也同樣是一種媒介，我們運用光線去觀物，也可以，觀照出一個非常相。

換句話說是什麼呢，就是我們，眼睛裡觀察到的萬物之相，並非萬物本身的，自有的那個真相。因為換一種光線，呈現的相也就不一樣了，你說這些不一樣的相，哪個才是真相呢？都不是。真相，與光線無關；常道，與語言無關。

所以後一句，名可名，非常名，這句就很容易理解了。我手裡一個杯子，你可以叫它杯子，也可以叫它盆兒，隨便你怎麼叫都行，因為不管你叫什麼，它始終都是它，不變的。變的只是名，只是相，只是名相而已。

所以知者不言（道德經第五十六章），因為他是知者，所以他知道，言出來的，都不是真相；所以不言之教（道德經第二章），已經知道語言並非真相了，還要用非真相的東西去教人嗎？還要讓人把非真相的語言當成是標準嗎？這樣可就著了相了。

所以希言自然（道德經第二十三章），希是絕的意思，沒有。自然，是自然而然，本質的呈現，如同天地。天地它就不說話，它是無言的，不通過語言去表達的，一切都是最質樸、最本真的呈現。

所以為什麼當我們遠離了人群，遠離了人言，去大自然中呆著的時候，會感到很舒服，很放鬆呢？因為人與人相處，是人心隔肚皮，你往往很難知道對方的真實想法，得不到他的真心相待。但是當人與自然相處的時候，是沒有隔閡的，沒有語言的隔閡，沒有虛情假意的隔閡，在這裡，你得到的全是真誠，無言的真誠，所以很輕鬆很自然。

天地，有大美而不言。它的大美，是不需要再用語言這個媒介去加工，去修飾，去傳遞的。所以在這裡，大家也就能夠理解為什麼「此時無聲勝有聲」了吧，為什麼會「大音希聲」（道德經第四十一章），因為它繞過了語言的媒介傳遞，而能直擊心靈，這才足夠震撼。

為什麼我說道德經第一章是總綱呢，你看才講了前面兩句，就能串起來這麼多東西，所以這一章很重要，它是精華。

那麼「道可道，非常道；名可名，非常名」這兩句，體現了道家一個什麼思維呢？尋真思維。就是你要能分清什麼是表象，什麼是本質，要能抓住那個不變的本質，而不被它千變萬化的表象所迷惑。

所以我們留意一下，古往今來，但凡敢說自己是學道的，敢以道家中人自處的，他看人一定很厲害。比如范蠡，就是輔佐越王勾踐打敗吳王夫差，最後與西施五湖泛舟的那個，他還有一個名號是商聖，做生意很厲害，看人更厲害。

在亂世之中，他為什麼能夠有一個好的結局，全身而退，正是因為他早就看穿了越王這個人，知道他只可以同患難而不能共富貴，所以輔佐他打敗吳國了，就趕緊撒了，免去了殺身之禍。那還有一個鬼谷子就更不用說了，估計沒有人能在他面前耍得了花招，他一眼就看穿你了。

這就是道家的厲害之處，因為有最根本的尋真思維，而能夠做到，不被外在的裝飾打扮所迷惑，不被外在的表象所迷惑，也不會被花言巧語所迷惑，而是直接看穿他的本質，看到他最真實的一面。

所以如果我們能夠保持住這個尋真思維，對我們學習也是非常有幫助的。學道德經，是為了記住這八十一章內容嗎？並不是，而是為了得到其中精髓的東西，這才是真傳。就好像學太極拳，陳式、楊式、孫式、吳式，套路太多了。掌握多少套路重要嗎？重要的是功夫有沒有上身，這才是真東西。

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