道家絕情？其實他們只是在修真

前幾日在交流群與道友聊天，談到「天地不仁」這個話題上來。有人表示天道無親無情，視萬物如草芥，我們難道也要學它這樣拋棄情感，變成機器一樣么？那活著又還有什麼樂趣，沒有了情感，人與機器又有什麼區別呢？

這個問題，被問到的次數非常之多。在往常，我也不過輕輕解釋一下，無親是指無偏私，不仁是指不偏愛，揭過就好。但這次聊的相對深入一些，主要圍繞的不是「道」，而是「情」。

人有情，這毫無疑問，人有喜怒哀樂，悲傷愁苦，有愛憎，有怨恨。但是道也同樣有情，只不過道之情和人之情，有區別——人之情為虛，道之情為實。

人之情，是情緒，是情感，它油然而生，又不知其所終。我是這麼認為的：無論情緒還是情感，它都是真實之外的多餘。是的，在我看來，人之情來源於真實，但又在一定程度上干擾真實，因為它本身並不是真實。

兩個人互相打了對方一巴掌，假如是兩個機器人，那麼此事實的發生不會造就任何多餘的東西。但是兩個活生生的人不一樣，他們會有情緒暗生，或怨恨，或憤怒。這怨恨和憤怒，就是真實之外多餘產生的東西。

如同發聲，聲相和會產生音，那麼這個音，就是聲之外的多餘；如同形影，人之形以光照，會有陰影產生，這個影，就是形之外的多餘。而這個多餘，會在一定程度上影響人對真實的把握。

老子說「餘食贅行」，吃多餘的東西，干多餘的事，往往容易招致失敗，因為他們舍了本，而去追逐末。面對一件事，一個人，如果你過於看重它帶給你的感覺，那麼當然就容易被它的表象所欺騙。重感情的人，感性的人，為什麼容易上當受騙，因為他們看重的不是真實。

人可以享受情感，但是不能耽於情感，放縱於情感。為情所困的人，很可憐；被情感蒙蔽雙眼的人，很昧暗。他們沉迷於自己營造的虛幻世界不能自拔，與看不見的敵人搏鬥，與自己的影子競走，耗力很多，而取勝很難。

想要破出，只有返本歸根，去尋找那個真情。真情，真實情況，它無關於情感，不會因為你高興就存在，也不會因為你悲傷就消失。認知這個真情，接受這個真情，你就會擁有一雙求真的眼睛，而不會再為情所困。

《莊子·大宗師》講：「夫道，有情有信」《道德經》講：「其中有情，其情甚真。」這個情，是情況的情，情狀的情，陳情的情。有個東西在那，看不見，摸不著，但大家都感受得到。於是相互傳說，那裡有情況。什麼情況？來說明一下情狀，這就叫陳情，陳道之情。

情者，實也。道之所以有情可陳，在於道有實情。此情無關於彼情，你所感受到的，也不是情緒、感情，而是情狀。

至於信，是規律性的呈現，而規律性本身就代表著真實。假如有個地方，每晚九點準時起風，你會不會想，是有個什麼東西在那操控？因為我們默認的「無」的狀態，是無序無明的，只要有規律呈現，也就意味著有實存在。所以為何說實情、信實，有實，就可以被感應為有情，就可以呈現出有信。

修道之人，終其一生都在追求這個真情、這個實情，自然就會對那些虛妄之人情，看得清淡些。因為得到了真實，就能清楚引發現象的原因，就能知道因緣造成的結果，就能了解萬事萬物的由來和走向，又怎麼會去執著於不可能的可能，強求於得不到的得到，因生滅變化而起情緒，因莫名其妙而起煩惱呢？

人與人相處，是人心隔肚皮，你往往很難知道對方的真實想法，得不到他的真心相待。但是當人與自然相處的時候，是沒有隔閡的，沒有語言的隔閡，沒有虛情假意的隔閡，在這裡，你得到的全是真誠，無言的真誠，所以很輕鬆很自然。"信言不美，美言不信"，其實在這信實之中，有大美。

天地，有大美而不言。它的大美，是不需要再用語言這個媒介去加工，去修飾，去傳遞的。媒介，同時也是隔閡，繞過了語言的媒介傳遞，而能直擊心靈，這就是「此時無聲勝有聲」，這就是「大音希聲」。

所以道家中人，首先就要有一個尋真思維。我們留意一下，古往今來，但凡說自己是學道的，以道家中人自處的，他看人一定很厲害。比如范蠡，比如張良，比如鬼谷子，估計很難有人能在他們面前耍得了花招。

這就是道家的高明之處。因為有最根本的尋真思維 ，而能夠不被外在的裝飾打扮所迷惑，不被外在的表象所迷惑，不被花言巧語所迷惑，直接觀察到真實，體會到真情。

本文僅代表作者個人觀點，交流請點擊擴展鏈接前往同名公眾號。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！