悟到了什麼程度，六問、三知、一關

最有格調的心學微刊

至元十六年（1279）三月，宋元崖山最後一役，左丞相陸秀夫背著八歲的幼帝投海，十萬軍民投海殉國，南宋正式覆滅。同年春，已經全破禪門三關的一代宗師、被稱為「高峰古佛」的高峰原妙禪師，離開了住持了五年的雙髻庵，避入西天目山的師子岩隱修，之後又遷到岩西石洞張公洞，經營一洞室，命為「死關」，從此開始了十五年之久的死關生涯，終其一生，未再出關。

崖山之役，很多人說標誌著古典中國的隕落。無論如何，這都是一場巨大的幻滅。世間的道場如此，人們都注意到了。卻很少有人注意到，在出世間的道場，也發生了這樣一場幻滅，與世事的無常變幻遙遙進行著呼應，微不足道卻淵默雷聲。世間道場的標誌，便是崖山。出世間道場的標誌，正是死關。

死關的十五年，讓我想到六祖大悟後，隱跡獵人隊伍的十五年。只是六祖最後出山了，高峰古佛卻化作了死關內的一尊雕塑，在那裡居高臨下地沉默望向世間，似乎想要告訴人們什麼。

他是在守護一個最深的秘密。無數人紛至沓來，卻只能在洞外徘徊。

要抵達這個秘密，需要歷經六問、三知、一關的三重通關。有如不斷突破外城、內城與宮城，才能得見那個「王」。

第一重通關：六則垂問

崖山與死關，我們不知道這樣明顯的對應，是不是高峰禪師有意為之。我們只知道，對那些兵荒馬亂，高峰禪師是知道的，他耳聞目睹。在雙髻山開法接眾時，學徒雲集。待到元軍南下，為避兵亂衲子四散，只有高峰禪師不避不走，獨掩關危坐自若。

兵亂之後，信眾才又紛至沓來，讓高峰禪師應接不暇。於是他避入壁立千仞、崖石林立的師子岩。他似乎是看透了，這一群人，湊熱鬧的多。

也許是還不夠清凈，不久他又遷入張公洞，開闢死關。《高峰原妙禪師行狀》載，這個死關，「縱一丈，橫五尺」，長三米多點，寬一米半多點。洞室「上溜下淖」，上邊漏風漏雨，下面潮濕泥爛，風雨飄搖。高峰禪師連侍者也打發走了，獨自一人待在這裡，「絕給侍，屏服用，不澡身，不剃髮」，像個野人，只是佛系。他「截瓮為鐺，並日一食」，只留下一截破瓮當作飯碗，每天只吃一次，僅為延息而已。他就這樣住了十五年。要到這個地方來，必須藉助梯子，別說一般人找不到，就是弟子也很難見他一面。行狀中說，「撤梯」則「斷緣」，這就是高峰禪師的第一個開示。

不要以為高峰禪師這是不肯接人，而只是「法不輕付」。他在死關內設「六則垂問」，以驗學人。能過關的才有資格進死關得指點，下語不契即閉關不出。不是所有東西都該大眾化、普及化，因為這同時也會庸俗化、渾濁化。最上乘一路，必須非人不傳，才能保證心印與法脈的純正。

高峰禪師的這一招，像不像武俠小說里那些世外高人？那麼就來看看這六則垂問，你自己過得去幾個：

一曰：大徹底人，本脫生死，因甚命根不斷？

命根不斷，就是還在生死中。歷代祖師大德皆有生有死，就算是釋迦佛也有生有死。而佛家的修行，不就是為了生死嗎？佛家所願向的大徹大悟，不就是為解脫生死嗎？那麼為什麼還在生死中？你可能有很多宗教上的、知識上的解釋，拋開這些，單單從法上，你真的明白是為什麼嗎？

這個道理，眼中還見生死，便永不通。還要思慮個答案，便永不明。自以為冥然默知，恰恰是落在了命根上。

你的一切答案，註定不是。

二曰：佛、祖公案，只是一個道理，因甚有明有不明？

禪宗一切的公案，都是在說一個東西。一切的佛法，也都是在說一個道理。而我們有時對一個公案，覺得明白了其中的玄機，而換到另一個公案，卻又是一臉懵逼。這一句佛經中的話，覺得明白了其中的道理，而換到另一句話，卻又暈菜了。這個體驗，我們每個人一定都有過。至少，推而廣之，世間的一切事情也都是在演繹一個道理，你總有這裡自以為明白，換到別的事就迷亂無措的時候。

譬如宋代張無盡居士，得東林常總禪師印證，自己也覺得自己開悟了。兜率從悅禪師於是便問他：既然如此，古德公案，你還有不明白的嗎？張無盡答有，只疑「香嚴獨腳頌」和「德山托缽話」。從悅禪師便道：「既於此有疑，其餘安得無邪？」後來大慧宗杲禪師教人蔘話頭時也說：「千疑萬疑，只是一疑。」所以禪宗稱大徹之境，叫「不疑之地」。

高峰禪師說的，也是這個。便是還有不明白的，便是還沒有真正明白。那些已經明白的，只不過是自以為明白。那麼到底什麼才是真正的明白？

壞就壞在這個明白。

因為那個東西，不是個東西。那個道理，沒有個道理。那個真正的明白，卻是個不明白。

三曰：大修行人，當遵佛行，因甚不守毗尼？

「毗尼」，就是戒律。禪宗里很常見的橋段，就是大德們不守戒律，喝酒吃肉，呵佛罵祖。很多人看在人家是大德的面子上，不敢聲張，覺得可能別有深意。但打心底里其實是深深不解的，難免沒有輕視和不以為然。

譬如以大徹大悟者自居、對自己的見地謎之自信的雍正皇帝，就不僅說六祖、馬祖、石頭、臨濟、黃檗等一干大德的法語沒太多可取的——最可取的只有十五個人，其中還包括他自己，以及一位道教人士紫陽真人張伯端。對那些不守毗尼的大德，他更是猛烈呵斥，譬如說呵佛罵祖的德山宣鑒禪師是「市井無賴小人」，說燒木佛取暖的丹霞天然禪師是「狂參妄作」，總之他們基本都是「無稽魔說」。

嚴守毗尼的高峰禪師，問的就是這個：他們為什麼如此？順便說一句，高峰禪師也在被雍正看不上之列，無比光榮。

真明白了便知道：最守毗尼的，就是他們。最稱佛弟子的，就是他們。

四曰：杲日當空，無所不照，因甚被片雲遮卻？

「杲日當空，無所不照」，便是眾生本具的佛性大光明體徹照一切，無論你迷還是悟，皆是如此，沒有絲毫改易。那麼為什麼有迷又有悟？為什麼有見有不見？為什麼有遮有無遮？

你想明白嗎？「一念不生全體現，六根才動被雲遮。」

「片雲遮卻」。片雲遮卻了也。

五曰：人人有個影子，寸步不離，因甚踏不著？

臨濟禪師云：「赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入。」赤肉團就是我們這個肉體，無位真人就是我們的本性，常從面門出入便是須臾不離、處處顯現。禪宗古德們常言，自性無時無刻不在我們的言行舉止、行住坐卧間放光動地。

「人人有個影子，寸步不離」，說的就是這個東西，它如影隨形。

我知道你很可能是不信的。而禪宗古德們的一再言說——實證者們以實證進行的指示，卻都一再地指向這裡，一再想要告訴我們的就是這個，表明這就是千真萬確的，由不得你不信。佛性本具本足，這是真的；它絕不遙遠，最為貼身，就隱在我們一切言行舉止、行住坐卧的背後，這也是真的。所謂悟道，並不是要見到它，而只是要「識得」它。

來看幾則公案。

唐代破灶墮和尚隱居嵩岳，山上有個廟，廟中殿里只有一個破灶。這個廟很靈驗，於是遠近祭祀不絕，烹殺的生靈很多。破灶墮和尚聽說後，便領著侍僧們來到了廟裡，用拄杖敲灶三下，說：「咄！此灶只是泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？恁么烹宰物命！」然後又打了三下，灶就塌了。過了一會兒，有一個青衣峨冠的人出來，向破灶墮和尚禮拜。問他是什麼人，回答說：「我本此廟灶神，久受業報。今日蒙師說無生法，得脫此處，生在天中，特來致謝。」破灶墮和尚說：「是汝本有之性，非吾強言。」這人再拜後就消失了。侍僧們見了這情景，很是不爽，抱怨道：「某等久侍和尚，不蒙示誨。灶神得甚麼徑旨，便得生天？」破灶墮和尚說：「我只向伊道是泥瓦合成，別也無道理為伊。」侍者無言，破灶墮和尚就問：「會么？」答：「不會。」破灶墮和尚於是也像高峰禪師一樣問：「本有之性，為甚麼不會？」侍僧們還是蒙圈，只好禮拜。破灶墮和尚也許是有些急了，道：「墮也，墮也！破也，破也！」

不墮不破，所以踏不著，所以不會。墮個什麼、破個什麼，又踏個什麼、會個什麼？「只是泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？」一句，便是要害——把它落在自己的心上。

昔日異見王問婆羅提尊者：何者是佛？尊者答：「見性是佛」。又問：性在何處？尊者答：「性在作用」。王問那我為什麼看不見？——我們每個人都有的疑惑。尊者答是你「自不見」，不關我事，也不關性事——我們每個人所處的迷局。王大惑，問我真的有這個東西嗎？——我們終極的迷失。尊者答：「王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。」用即一切有，不用一切無，「放之則彌六合，卷之則退藏於密」——一切最終的答案。王說那我用時，哪個是你給我指出來吧。尊者答：「在胎曰身，處世曰人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在舌談論。在手執捉，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。」異見王言下開悟。

南嶽懷讓禪師，參六祖前先參嵩山慧安國師，也問：「如何是祖師西來意？」慧安國師道：「何不問自己意？」懷讓禪師於是問：「如何是自己意？」慧安國師答：「當觀密作用。」懷讓禪師問：「如何是密作用？」慧安國師以雙眼開合示之。懷讓禪師當下悟入。

性在作用，當觀密作用，這樣才能踏著，六祖云：「汝若返照，密在汝邊。」臨濟禪師說完無位真人，便對大眾喝道：「未證據者，看！看！」

後來，義豐禪師將破灶墮和尚的公案告訴了慧安國師，慧安國師讚歎道：「此子會盡」。又用三個字形容這樣的人：「不知者。」

一切奧秘，都在這個「不知」里。

六曰：盡大地是火坑，得何三昧，不被燒卻？

「盡大地」，就是一切都包括了，一切都跑不出其外。這是個大「火坑」，涵三界、彌六道，眾生輪迴流轉之所，煩惱與苦之國土。合之，無論你怎麼樣，都在其內，逃無可逃，如同孫猴子跳不出五指山。那麼得個什麼東西——那個終極的三昧，能夠不被燒卻，也就是解脫自在？

六則垂問，都是指向這個東西。所有公案，都是圍繞這個東西。一切佛法，都是指示這個東西。

這卻是個悖論——既然一切都不出其外，又能有什麼另外的東西？既然一切都包含在內了，又有什麼其他的東西可得？明明已經逃無可逃，又能往哪裡逃？

這就是無路可走、進退不能——古德悟道前全部會進入的狀態，只要你悟得真切篤實，便一定會遭遇的狀態。

這裡卻真的還有一條路，最後的一條，唯一的一條。從這裡得個轉身，便是悟道。這條路是什麼？不妨參參看。

一切都不是，所以你要是想一本正經地解答這六個問題，恰恰是著了高峰老賊的道兒。這，其實是六個陷阱，深不見底，掉進去便萬劫不復。

六個問題，其實代表著所有問題，卻看明白了只是一個問題。再看，則連一個問題都沒有。於是如片片黃葉，紛紛飄落。

這一層通關，考驗的便是見地——不僅僅是明理，這只是表面，實質是對究竟的感應。高峰禪師勘驗的學人資格，就是這見地的資格。所謂接上根人，根器就在這見地上體現出來，見地的背後，就是悟性。禪宗高絕，「見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳授」，何況見不如師。「良馬見鞭影而行」，千里馬看到鞭子舉起來投在地上的影子，就知道往前瘋跑，尚且還有千里之遙，又如何指望那些打到皮開肉綻、血肉橫飛也不見得往前挪一步，甚至會反過來踢你一腳、咬你一口的懶馬、蠢馬。

「只貴子眼正，不貴子行履」，對於禪宗，見地到位才算拿到入場券。連入場券都沒資格拿，還是閃人吧，不要耽誤自己，這未嘗也不是一種慈悲。這入場券便是理悟的憑證，這場內便是證悟的道場。

死關底下，六問面前，望崖而退者，於是是大多數。果然還是閑神野鬼多。

第二重通關：三知勘驗

曾有朋友在後台問我，在修證的程度和進境上，佛教有很多標準，不僅讓人覺得有些無所適從，也常常讓人覺得很模糊、很玄，或者太複雜、太高深。那麼有沒有一種既簡單平實、又真切可靠的標準？

有的。而且就是高峰禪師所親身經歷的。

高峰禪師的徹悟，不是一步到位的，走了很多路，有著很多程。他是由參話頭得悟，正是話頭禪的大宗師。

初參之時，斷橋妙倫禪師教他參「生從何來，死向何去」。還沒有成果，遇到後來的得法恩師雪岩祖欽禪師，教他改參「無」字話頭。後來更每次見他來請益，都以「阿誰與你拖個死屍來？」的喝問進行逼拶。但高峰禪師一直不得力，進不去狀態。後來雪岩禪師去外地傳法，師徒二人失聯，高峰禪師只好自己摸索。在參堂里連續用功半個月後的一天夜裡，他突然想起斷橋禪師曾舉過的「萬法歸一，一歸何處」話頭，忽然生起了大疑情，於是連續參究三晝夜，目不交睫。最後偶然抬頭看見五祖法演禪師的真贊「百年三萬六千朝，反覆元來是這漢」，豁然打破「拖死屍的是誰」這一疑情，而得開悟。此時，高峰禪師只有二十五歲。

開悟後，高峰禪師跑去雪岩禪師那裡，尋求印證。雪岩禪師卻未置可否，他是通過曹洞宗禪定的老實工夫而得大徹的，證境非常高深，不置可否就意味著還有問題，只有過來人才能精準地看到他人的程度和階段，此種眼力絕非見地所能達到，更非知解所能觸及，必須是要親歷過的。這時雪岩禪師也許是覺得機緣還沒到，不妨讓子彈先飛一會兒。

直到很久之後，雪岩禪師才問了高峰禪師三個問題——正是那簡單平實又真切可靠的三大標準，所謂的「三知」。

第一知，雪岩禪師問：「日間浩浩時，還作得主嗎？」白日間紛紛擾擾，自己這顆心是否始終做得主？也就是是否始終不離自己這顆心，保持明歷的覺知而不曾間斷，即使是待人接物、處理事情時？就這一點，我們多數人終生都會被排除在外，在很多人眼裡就無異於聖境了，卻僅僅只是開始和基礎。高峰禪師答：「作得主。」

第二知，雪岩禪師問：「睡夢中做得主嗎？」連睡著了做夢時，也能做得主，這個境界我們就只能可望而不可即了，在很多人眼裡就是神人了。以我們的妄想習氣之深，能記得自己的夢都不容易，就算記得也殘缺不全或很快忘記，更別說做主了。古代大德們臨終時也靈台清明，生死自在，便是至少做到了這一點。尋常人彌留之際，別說靈台清明，不大小便失禁就不錯了。高峰禪師答：「作得主。」所以他這時是真開悟了。

但這還不是結束，開悟，不代表徹悟。第三知，雪岩禪師問：「正睡著時，無夢無想，無見無聞，主在甚麼處？」你睡著了，沒有做夢、沒有任何思維、沒有任何見聞覺知時，你的主人公在什麼地方？別說沒有主人公，沒主人公你又怎麼會醒過來？莊子就說：「至人無夢。」那麼這個更深層、更究竟的主人公，到底是誰、到底在什麼地方？這個境界，我們已經連想都不敢想了。別說我們，已經開悟的高峰禪師也懵圈了，被問得啞口無言。

白天醒時做主，夜裡夢時做主，無想無夢時做主，分明是做得陽的主，做得陰的主，做得太極的主。能做太極主的，是無極，佛家稱為不二。實證到了什麼程度，盡可以拿這三知自我驗證，沒你一毫自我感覺良好的可能，糊弄得了別人也糊弄不了自己。

所謂理悟，所謂證悟。

雪岩禪師於是對高峰禪師說：「從今日去，也不要你學佛學法，也不要你窮古窮今，但只飢來吃飯，困來打眠。才眠覺來，卻抖擻精神：我者一覺，主人公畢竟在甚麼處安身立命？」

高峰禪師於是謹遵師囑，在臨安龍鬚山奮志隱修，暗自發誓豁出這一輩子就算做個痴呆漢，也一定要把這件事搞明白了。最後，在一天晚上睡覺的時候，同室道友睡著了，把枕頭推到地上，「咚」的一聲，高峰禪師豁然大徹。這時才是徹悟，雪岩禪師後來給他寄來了自己傳法用的竹篦和拂子，以示付法、以為信物，這時才算給予印證。從被問住到這大徹，以高峰禪師二十五歲開悟之利根，也走了整整五年。他的老師雪岩禪師，從開悟到徹悟，則更是在無准師範禪師座下走了整整十年。

所以悟道不是那麼輕易的。回想現在的很多人，得一點點境界，就以為自己了不得了，甚至以開悟者自居，到處宣揚，還唬住了無數信徒，就像個笑話。古德悟道路上，所得的殊勝境界遠遠比他們更多、更大，是不斷捨棄之下才走到了最後。譬如憨山大師，早年晚上在山上經行，忽然頭頂轟的一聲巨響，猶如雷炸，山河大地、身心世界一時豁然頓空，住在如是空定境界中五寸香的時間，才重新回到現實，已經是身心輕快無比，受用之勝妙不可言喻。多虧一同住山的隱者提醒，這只是色陰境界，所謂色受想行識，僅僅只是最開始的色陰境而已，自己三十年來除了陰雨風雪，夜夜經行都遇到此境界。「但不著，則不被它昧卻本有。」這時憨山大師離開悟還很遠，後面還經歷了種種境界，破魔之路一言難盡。是的，這些殊勝境界對於那個究竟，皆是魔境。佛陀悟道之路，修禪定即使修到了最終的滅盡定，也自覺不是究竟，後面又走了很長的路，如今多少人在禪定之路上還在入門附近晃蕩，就開始以師者自詡了？

所以說，在自肯上的輕易程度，乃是判斷一個人根器大小的第一指標。這就是志氣。

高峰禪師大徹後，感嘆道：「如同泗州見大聖，遠客還故鄉，元來只是舊時人，不改舊時行履處。」泗州大聖即泗州佛，是民間的姻緣之神，與遠客還故鄉，都是說此事親切貼身。「元來只是舊時人，不改舊時行履處」，就是和原來一樣，如同回到了原點，即古德所說的「悟了同未悟」，這是最耐人尋味的地方。

這就又回到了那一問：人人都有個影子，寸步不離，為什麼踏不著？

第三重通關：一關心印

同安常察禪師《十玄談》中，第一便是說「心印」，最後一句說：「莫謂無心便是道，無心猶隔一重關。」

這最後一關，到底是什麼？這終極的心印，究竟是什麼？

大元成宗元貞乙未年（1295）十二月三十日早晨，高峰原妙禪師升座，與大眾告別：「西峰三十年，妄談般若，罪犯彌天，末後有一句子，不敢累及諸人，自領去也。眾中還有知落處者么？」然後沉默良久，接著說道：「毫釐有差，天地懸隔。」

每次讀到這裡，我都是一身冷汗，真正明白了什麼是「戰戰兢兢，如履薄冰」。末後一句子，就是在禪宗中代表著究竟的「末後句」，這就是那最後一關，終極心印就在這個句子後。

半上午的時候，高峰禪師突然說偈曰：

來不入死關，去不出死關。

鐵蛇鑽入海，撞倒須彌山。

說完，便泊然而逝。

死關十五年，辭世偈又說死關，圓寂後弟子們又將他塔全身於死關。死關，真是高峰禪師一生的隱喻，宗門中的一大寓言。

那最後一關的名字，就是這死關。死關所詮釋的終極心印，高峰禪師則自己以死，進行了最後的宣說。

「來不入死關」，不來也。「去不出死關」，不去也。「鐵蛇鑽入海」，烏有也。「撞倒須彌山」，空空也。

一切休去。

然後呢？「莫謂無心便是道，無心猶隔一重關。」

至元十六年，宋元崖山最後一役，南宋覆滅，古典中國隕落。同年，高峰原妙禪師避入西天目山師子岩，之後遷至死關，終其一生，未再出關。

崖山之後，還有無盡的歷史。

高峰身後，是什麼？

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！