最能損耗自己福氣的竟然是它！

主講 | 雪歌仁寶齊

《入行論》第六品第八十五偈頌：

何故棄福善、信心與己德？

不守已得財，何不自嗔責？

本偈頌與第八十四偈頌的對境相同，即「我們的仇人或我們不喜歡的人，得到供養的錢或者賺到錢。這時候我們不能接受，從而生氣。」

此時，我們其實是希望「我要賺到錢，我要得到供養」，（是）這樣的心態，目的是這個。如果你的目的是這樣，則需要做什麼呢？這裡講：我們如果是出家眾，要做什麼呢？

如果希望自己得到很大的供養，應該要做的是：累積很大的福報。（這樣）才會受到供養。你沒有累積福報，不會得到供養的。

另外，你的行為也要讓人能生起很大的信心。你要做到修行如此之莊嚴，言行自然使人生起信心、有說服力，要有這種威力，要做到這樣。所以這裡講「福善」以及「信心」。

再次，你自己的戒定慧、聞思修，每方面各種眾多的功德，要好好地做到。如果這些沒有做到，而想得到供養，（供養）是不可能出現的。

現在你生氣，實際上是消損（自己的）福報。如果別人知道你生氣，就不會對你有「信心」。你生氣，等於也沒有「德」，從而你的「福善」也沒有，讓人家生起「信心」的行為也沒有，聞思修、戒定慧的「德」也沒有。

生氣其實是「去除所有能得到供養的因」。這些因就是剛剛講的：累積福報、行為非常莊嚴、聞思修與戒定慧方面有很多功德。這些都被你摧毀了。你一旦生氣，出現比在家人更差的行為，就把所有的福報都摧毀了。

如果這樣，你怎麼會有福報？讓人調伏的莊嚴言行、修行，都是你得到供養的因。你去除了所有能得供養的因。

你為什麼把它捨棄呢？「何故棄？」如果你喜歡得到供養，你應該好好地具備得到供養的因。為什麼你把得到供養的因都捨棄了呢？（為什麼）這麼愚笨呢？（因為）你喜歡得到供養；旁邊的人得到供養的時候，你心裡不舒服。就是「何故棄福善、信心與己德」。

「不守已得財」：你捨棄、沒有好好守護自己能夠得到供養和財的因，你為什麼不守護呢？下一句講：如果你應該生氣，應該對你自己這樣的行為生氣，不要對別人生氣。

應該生氣「你自己的行為這麼差，你福報這麼差，你的言行不莊嚴、行為不具備一個真正行者的德行」。這是你要生氣的（對象）。你不能對別人生氣。

你得不到供養，是你自己的問題，你自己的身上不具備這些因：「何不自嗔責」。你該要生氣的（對象）是你自己，沒有必要對別人生氣。

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