人性到底是善是惡？百家爭鳴，道、儒、墨、法爭出了啥結果？

人性到底是善是惡？這是一個折磨了中國思想家兩千多年的問題。從諸子百家這個中國思想史上的黃金時代起，這個問題就被擺在了桌面上。這是一個極其重要的問題，因為家庭倫理和社會規範的確立，都有賴於這個問題的答案。可以說，從人性善惡的不同認識出發，才形成了道、儒、墨、法等不同的思想流派，「百家爭鳴」也多以此為出發點。

但時至今日，大多數人只知道孟子是「性善論」、荀子是「性惡論」。但這不過是那場「終極辯論」的冰山一角，而且理解上存在不小的偏差。

那麼人性到底是善是惡？百家爭鳴，道、儒、墨、法爭出了啥結果？接下來我們一起來了解下。

關於「人性是善還是惡」這一問題，確實是孟子提出來的。老子沒有提，孔子也沒有提。老子不提是因為沒必要，因為道家是講「天道」的，人性要順應天道。天道無善惡，人性自然也無善惡。有人據《道德經》七十九章里的「天道無親，常與善人」來判斷老子認為人性有善惡，其實是不對的。因為這裡的「善人」，並非與「惡人」相對，而是指「順應自然的人」。孔子也不提，原因很簡單，因為這個問題是個「大坑」，講不清楚，所以子貢才不無遺憾地表示「夫子之言性與天道，不可得而聞也」（《論語·公冶長第五》），可見孔子其實是一個非常務實的人。

還有孟子之前的墨子，也沒有提到人性是善是惡。但是和老子、孔子不同，墨子對這個問題是有明確見解的，那就是「人性本善」。恐怕這個結論很多人會不服，因為從《墨子》中根本找不到對「人性本善」的論述。墨子只講「兼愛」，講「非攻」，不講人性善惡。若一味拘泥於文字，確實無法證明墨子所思所想。但孔子有句話說得好，了解一個人要「聽其言而觀其行」。

從墨子的行為規則看，他才是諸子百家中唯一一個相信「人性本善」的人，孟子並不是，這一點後面談。因為墨子的「兼愛」與孔孟的「仁愛」完全不同，後者是有親疏遠近的差別的，是「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的那種愛。而墨子的「兼愛」則是無差別的愛，沒有親疏遠近的分別，愛自己的父母子女和愛別人的父母子女是一樣的。

墨家真的相信這可能嗎？是的，他們相信，因為「人性本善」。沒有這個大前提，怎麼可能？

那既然「人性本善」，那為什麼世人做不到「兼愛」，甚至做不到「非攻」呢？墨子不說，他要去做。他要做的是「興天下之利，除天下之害」，並決定「從我做起」，證明給世人看。於是墨家就成了諸子百家中最愛管「閑事」的一幫人，他們奔波於各國間去「止殺」，自己活得十分清苦，卻忙著給別人排憂解難辦實事，忙得小腿上都不長毛了（「腓無胈、脛無毛」）。

可是結果如何？墨家成了道、儒、墨、法中最早銷聲匿跡的一個！

接下來孟子就正式出場了。很多人認為孟子是支持「人性本善」的，其實這是訛傳，原因可能來自《三字經》「人之初，性本善」。孟子的「性善論」，並不是「人性本善」，而是「人性向善」！一字之差，謬以千里。

孟子是通過和「告子」的一場辯論，來引出這個問題的。《孟子》一書里有「告子」上下篇，但告子這個人來歷不明，有人說是法家人物，但從其言論看，更接近道家。

告子的見解是：人性就是天性，是自然屬性。天性無善惡，人性也無善惡。

他還用了道家常用的「水」打比方說：人性就像水，東方決口就往東流，西方決口就往西流，哪裡有善惡之分呢？

這種「人性無善惡」的觀點，孟子反對。他反駁告子，說水是不分東西，難道也不分上下？水性是向下的，而人性是向善的。

簡單一句話：「水往低處流，人往高處走」。而人性向善的動力是人人都有的「四心」：惻隱之心，羞惡之心、恭敬之心、是非之心。

既然如此，為什麼有人作惡呢？孟子認為是環境使然，好比水性向下流，但一旦堵起來也能往上走一樣——由此可見，當年「孟母三遷」是多麼睿智！

既然「人性向善」要靠環境，那就著手優化環境吧，所以諸子百家中沒有人比孟子更熱衷於給君主上課的了，他要靠這些人來加速優化天下環境，可惜收效甚微！

孟子之後，儒家又出了一位大師：荀子。關於荀子認為「人性本惡」的說法是另一個訛傳，實際上荀子的「性惡論」，準確的理解是「人性有惡」。荀子認為人是善與惡的綜合體，惡的那部分是「性」，是本能的，善的那部分是「偽」，即人為的。性勝偽就是惡人，是靠本能活著的「畜生」。偽勝性就是好人，是有修養的君子。荀子說的「人定勝天」，可不是跟老天爺爭勝，而是要戰勝自己的本能。

其實，「人性向善」和「人性有惡」就像一個硬幣的兩面，只不過孟子和荀子各側重了一面而已。孟子側重善，而荀子側重惡。

理解了荀子的「性惡論」，就能理解為什麼他培養出了李斯和韓非這樣的學生。尤其韓非，是法家理論的集大成者。很多人認為韓非在荀子「人性有惡」的基礎上前進了一步，變成了「人性本惡」，也是不對的。在這個問題上，韓非跟道家的思想是一致的——人性無善惡。

《韓非子·備內》里有一個著名的比喻，說馬車鋪的老闆盼著別人富貴，棺材鋪的老闆盼著別人早死。難道是前者仁慈、後者殘忍？當然不是，只是為了自己的「利」罷了。當然，人除了要「利」，還要「名」。

所以韓非子又說了一句大實話：

「利之所在，民歸之；名之所彰，士死之」（《韓非子·外儲說左上》）

所以在韓非看來：人性無善惡，求名圖利而已！人們的行為並不是由人性善惡決定的，都只是在「趨利避害」而已。既然如此，教化又有什麼用？所以法家的核心主張就一句話：「人是靠不住的，什麼都要靠制度」。

以上就是道、儒、墨、法關於「人性善惡」爭論的大致情況。從實用角度來說，或許孟子、韓非的觀點更容易受到歡迎，所以歷代治國大都是儒法並行，即教化、法治並行，特殊時期則偏於法以富國強兵，或偏於道以休養生息，但都不可長久，而「儒法並行」才是王道！

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