這樣你才是真拜佛、真拜懺，是真念佛

你向外面的佛叩頭

莫如向自己的佛叩頭

宣化上人 於台灣花蓮市

一九八九年十月十一日

「心止念絕真富貴，私慾斷盡真福田。」我們人天天在學佛，天天不知學真佛，都是在外相上用功夫，而不是在自性上追求佛的根本。佛的根本就是把一切私慾斷盡，才能現出本有的智慧光明，有私慾就沒有智慧，有智慧就沒有私慾，智慧離不開私慾，私慾離不開智慧，煩惱即菩提，生死即涅槃，你如果能在煩惱上而沒有煩惱，你就有菩提心了；你要生死了，你要能不再製造生死，那就是涅槃了。人人都有生，所以人人都有死，你能把私慾斷了，你的生死就會了了，你的私慾不斷，你的生死就不會了。

「私」是你自己知道而旁人不知道的事，「私慾」是把好的現出來讓別人知道，而把壞的藏起來，希望別人對他有好感，這就叫「私慾」。私慾驅使你打妄語，不應該說的話也硬著頭皮說，顛倒是非，曲直不分，黑白混亂，就是因為私慾在支持著你；你要是沒有私慾，你的本有智慧光明就會露出來，不必去外面找，自己反求諸己。我們人生在世，一舉一動，一言一行，都應該反省，應該反求諸己。

你要「己所不欲，勿施於人」，你自己不喜歡的，不要加諸在別人身上。古人說：「人雖至愚，責人則明，恕己則昏。」意思是說，一個人雖然愚笨到極點了，可是看別人的毛病都是井井有條、頭頭是道，說別人的長短是非，是滔滔不絕、口若懸河、辯辭無礙。但對自己做的事就昏了，隨隨便便，不弄清楚，錯了也沒關係，甚至「文過」，掩飾過失，這就是私慾在支使你做種種錯事，使你自己時時都原諒自己。

「苟有聰明，以責人之心責己，以恕己之心恕人，何患不至聖賢地位。」假設你真有聰明才智，「以責人之心責己」就是反省、反求諸己，以寬恕自己的心去寬恕別人，你能己所不欲，勿施於人，當仁不讓，見義勇為，這樣一定能達到聖賢的地位，甚至你再做正了，也能即身成佛。

所以各位，你向外面的佛叩頭，莫如向自己的佛叩頭，你要對自己恭敬了，令他時時刻刻都像佛似的，都像觀音菩薩似的，這樣你才是真拜佛、真拜懺，是真念佛；你要是不這樣，只學一些口頭禪，人云亦云，人拜佛，我也拜佛，人念佛，我也念佛，人吃飯我也飽，可是，人家生死我不能了。

你要腳踏實地認真地做。我是道聽途說，台灣以前有一位福慧比丘尼，這位比丘尼二十歲結婚，生了兩個孩子，二十五歲丈夫死了，她就把紅塵看破出家，她也不穿好的，也不吃好的，也不住好房子，到處去做清潔廟堂的工作，叫什麼名字也不讓人知道，她施捨大悲水給人治病，既不講話也不拿錢，就這樣修行；你們要這樣修行，才是真修行，否則廟再大、錢再多，生死還是不能了的。

所以各位應該在本分上用功夫，看看自己的貪心去了沒有？瞋心去了沒有？痴心去了沒有？我們出家人要勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，你究竟做到了沒有？如果做到了，才沒有白做人一場，沒有白出家一場，沒有白做佛弟子一場。

我們要迴光返照，反求諸己。反求諸己的功夫是要推己及人，是要「真認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。」

為何我這樣講呢？因為我看見很多人都有病痛，尤其是些奇奇怪怪的病痛；這些人病的時候就怨天尤人，說老天爺不公道，為何只叫我有病，為何不叫別人有病？就這麼忿忿不平，他們不知道這是有前因後果的。

在前生殺生太多，或者打獵、打魚、釣魚、殺雞、殺牛、殺羊、殺狗，殺太多了，這一類的人，今生就會有很多奇奇怪怪的病痛。

【編注】恭錄自《人生要義 ─ 第二單元：學佛要旨》（宣化上人講述）

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