「既不見明，云何明合，了明非暗」——《楞嚴經》參習（188）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

【複次阿難。又汝今者妙凈見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。】

前面是破一個和，這個地方講合，和不成，再看看合成不成？和跟合是兩樁事情，要曉得，舉比喻來說，和是水乳交融，融和成一個。合就好像杯子的蓋子，蓋起來合上了，這叫合，和跟合是兩個意思。和不成，再來看看能不能合？經裡頭前面這段意思，這個文的文法格局跟前一段大略相同。這是說明我們的『見精』，與明、暗、通、塞俱非是見，所以才叫做『凈』，但是明、暗、通、塞莫非是見，所以是『妙』。這個地方所講的全是諸法實相，我們所疑惑的全是妄相。我們有和、有合的念頭，這是凡夫錯覺、妄念，佛給我們講非因緣、非自然、非和合、非不和合，這是如來現量所證的實相。五根，我們講五識來得好，同依凈色根，不涉妄塵，所以它並不是和合而生。何況見見的覺性尤其是清凈之極，凈極、妙極了，怎麼會是根塵和合而起的！凡是講合，就是像杯子跟蓋子一樣，杯離不開蓋，蓋離不開杯，它們是合起來的。佛在此也是舉四個境界，在破的裡面也單舉一個明相來廣破，其餘的三個境界就比例而知了。

【若明合者。至於暗時。明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。】

『合』，剛才講是附帶而不能離開的意思，這個叫合。假如我們見性與明合，明裡面有見，那我們見明是應該的，這是我們見性跟明合。明去暗來，我們見性應當隨著明相去，因為你跟明相合的，暗的境界來了你怎麼能看到暗？不應該看到暗，所以說『云何見暗』？

【若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。】

這是反過來說，與明合，明去，暗來了，『不與暗合』，見到暗；換句話說，與明合的時候也不應該見到明。為什麼？要不見就同不見，有見則同見，不能說是明我見到、暗我見不到。下面一句說得更好：

【既不見明。云何明合。了明非暗。】

這個意思說，明尚且不能見，這都是假設的話，又怎麼能說見與明它兩個相合，而能了別那不是暗的境界？『了明非暗』，「非暗」就不是黑暗的境界，你能夠明了。現在說既能夠見明又能夠見暗，由此可知，我們的妙凈見精決定不是與明合的，怎麼可以隨意的說見是與明合？這一番的破，比前面稍微要簡略一些，因為義趣相通，可以舉一反三。

【彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。】

以此類推就行了，不必多說。這就是佛給我們分析，真心與外面的境界，這個見精就是真心，與一切境界實在沒有和合相。這個道理要是明白之後，我們想想，煩惱就放下了。因為我們總認為是個和合相，所以煩惱放不下，不明了事實真相。譬如人家罵我幾句，罵的是音聲，聽的是耳根、是聞性，聞性也是妙凈聞性，妙凈聞性與聲塵非和、非合，他罵我，我生什麼氣？不和合。如果真要是和合，我生個氣、發個脾氣是應該的，講得通；它不和不合，那你聽了發個什麼脾氣？你不叫自生煩惱嗎？要懂這一個道理。在六根接觸六塵境界，六根根性都是妙凈的，與六塵非和非合，你說和合都錯誤的。這個道理通達，能夠擺脫掉六塵，心自然就凈，比我們一般所講的身外之物這個意思要深得太多。因為我們捨身外之物，那個說老實話，世間人也能舍，財色名食，世間人也能舍，煩惱可不是世間人能舍的。佛法給我們說這個道理叫煩惱性空，可見得我們在一切境緣裡面要生煩惱，是自己錯了，外面境界沒錯，自己錯了。

這個道理，如果要真肯發心細細研究，全在唯識裡面。唯識得研究《成唯識論》跟《瑜伽師地論》。如果真正是一切都能看得破、放得下，你不搞唯識也行，不去找這個麻煩也可以。真正放不下的要搞，為什麼？把真相徹底明了，我們千萬不要被妄相欺騙了。唯識，說老實話，就是給我們辨別真妄，它把所有的妄相詳加分析，給我們剖析明白了，使你恍然大悟，這個時候一切放下，再不為外境所轉，這就是覺悟。覺悟什麼？我們在境界上起心動念是自己錯了。人能夠覺悟到這一點，這是大覺，在我們大乘佛法叫始覺，你就開始覺悟。如果你還認為是別人錯了，這是迷、這是不覺，這是千真萬確的事實。凡夫之迷就是：我沒有錯，一切都是別人的錯。這是迷！佛跟我們講，我們還不相信，唯識一分析才恍然大悟，為什麼？全是自己心所虛妄的反應。外面六塵境界是阿賴耶的相分，而我們的六根，這裡面緣的境界很複雜，所以有性境、有帶質境、有獨影境，這是大致上分為三大類，每一類裡頭又很複雜。

譬如，同樣是性境，阿賴耶緣的是無本質的，而前五識所緣的是有本質的；帶質境裡面有真帶質、似帶質；獨影境裡面，有有質獨影境、無質獨影境，這一分就是六類。六類裡頭細分還很多，所以這外面境界相當的複雜，緣境複雜。境界是單純的，叫一真法界，境界是一真一點都不錯，是我們自己，想想看，八個心王、五十一個心所，自己把自己搞亂了，我們自己不知道自己亂，還去怪別人，還去怪境界，這就迷惑顛倒。佛說真話，真話我們不相信，說假話我們一聽就相信了。想想，諸佛菩薩度我們，為什麼度不了？我們自己苦心的修學，為什麼不能成就？境界沒搞清楚。要是把境界果然搞清楚，哪有不成就的道理？境界恆真恆一，所有的問題都是發生在自己。世尊四十九年所說的，都是說我們自己的心行，指出我們自己錯誤的所在，確實是一念之間，一念覺就是佛菩薩，一念迷就是凡夫，可是這一念不容易轉過來。

我們研究教理，要是把這個事情明白了，自己把念頭轉過來，這是我們在教下得到受用。並不是「這個怎麼講法？這是什麼道理？講得天花亂墜，文章寫得洋洋大篇」，沒有用處的，心還為境界所轉。心為境轉是順凡夫所說的，是根塵相接觸的時候，叫自生煩惱。般若裡面教我們最簡單的一個方法，「凡所有相皆是虛妄」，果然能提醒這一句，煩惱也消除了。順境現前的時候心裡歡喜，「凡所有相皆是虛妄」，你歡喜心沒有了，心平靜了；逆境現前，「凡所有相皆是虛妄」。人家拿刀來殺頭，殺頭也不煩惱，也不害怕，為什麼？虛妄的！僧肇大師所說，「將頭臨白刃，猶如斬春風」。世尊在修忍辱波羅蜜，做忍辱仙人為歌利王割截身體，沒有一點憤恨心，沒有一點不高興，這是我們要學習的。他為什麼能做到？他就是曉得境界的真實相，他知道、他明了，不為境界所轉，心得自在，他自己能做得了主宰。我們今天要學的是學這個，不是學理論，不是談玄說妙。

事理明白了，我們無論在什麼境界裡頭，身心清凈，境界也清凈。所以佛法，要拿世間話來說，非常現實。如果說脫離現實，那是迷信，那根本不了解佛法。佛法是最現實的，明白這個道理立刻就得受用，真正所謂是破迷開悟、離苦得樂，這個樂是真樂，不是苦樂之樂。苦樂是相對的，相對的二邊統統都離開，得的是真正之樂、清凈之樂，修學的時候要注意到這一點。經文講到這裡，和與合都被佛給破除了。可是凡夫的虛妄、執著、習氣真的很難斷，這一邊不能成立，馬上就偏到那一邊，「這樣說起來是不和、不合？」不和、不合又錯了。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

※ 附註：

依據文獻資料——

◎ 交光大師《楞嚴經正脈科會》

◎ 圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

◎ 凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

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