內心若淡定從容，無論居於何處皆是安寧

當浮華褪盡，拋舍所有的浮名虛利，乃至所有的偽裝過後，是否就能做回最真實簡單的自己。而不事任何雕琢，只為以自己喜歡的方式過自己想過的生活?是否我們每個人都不斷地尋覓，一路不斷地跋山涉水，只為了抵達心中的彼岸;或為尋找一個歸人;又或是為了尋得一心靈真正的歸宿。

可若是如此，想必我們每個人都會困惑，亦會感到迷惘，究竟生命的起點在何處，而何處又才是生命的終站?真正的歸宿，又究竟在何方?又或者，是否世間的一切，都最終都終成一場空，無論得與失、成與敗、愛與恨、聚與散，都是如此呢?

芸芸眾生，我總相信，每個人來到這世間，都自有他的安排和道理，也都有著各自的使命要去完成。無論他多麼的平凡渺小，這世間總會有一個角落將他擱置，也總會有那麼一個人，需要他的存在。

有的人，則滿腔熱血，懷著滿腔抱負，立志要過轟轟烈烈的一生，則因此而盡情華麗地演繹著自己得悲喜人生;而有的人只喜歡平淡，故而則在自己狹小的天地里，將細水長流日子過到波瀾不驚，過到淡泊寧靜。

無論是哪種生活方式，只要遵循其心中所願，便已足夠。萬象紛呈，你又何須去擔憂眾人的目光，何必苦苦執著於他人的看法，把握好每個當下，努力過好自己想過的生活，不才是最重要的嗎?

隱於山林古剎也好，居於喧囂繁華城市之所也罷，只要內心潔凈無染，何處不都是修行的道場?總以為真正的隱世高人是能忍受得了孤獨與寂寞，甘願以清淡自持，不為萬物所動，獨自遠離俗世繁華，而靜守一方平淡。可如今方才明白，真正的平靜不是疏離塵世，而是使自己在這世間修鍊得更為質樸天然。

「小隱隱於野，中隱隱於市，大隱隱於朝」。所謂小隱，當是自己將人世風景看透之後，自己劈山栽松，修籬種菊，不與人爭，生活恬淡悠遠，內心亦是平靜安然。而中隱則是隱於喧鬧市井，來往行人，縱是庸碌凡人，都皆可視若無睹。安於自己的小庭院，清茶淡飯，陶然忘記。而所謂的大隱，卻是居於朝堂之上，卻從不懼於塵世的污濁與傾軋，不參與勾心鬥角的爭鬥，對一切人情世態都大智若愚，淡然處之。正如蘇東坡，當是其大智慧之人。

因而，既是每個人所追求的方向不同，所發生的故事就不同。不求得這世間每個人都能做到不染纖塵，但求能於俗世煙火之中，修得一顆雲水禪心，無論此生是隱於世外，還是居於鬧市之中，皆可心安常樂。

不必去追問這芸芸眾生棲息的安寧之所究竟在何處，因為世間一切，皆由心境而生。所謂的相由心生，境由心造，亦當如是。

內心若淡定從容，縱身處囹圄絕境之中，亦能絕處逢生。甚至能於絕境之中，看到最美的風景。或者，內心慾望過多之人，則會迷失在這紛繁的世間，或為困囿於名利權貴之中，或受情愛所羈絆，或受凡塵所惑，縱得到的再多，內心也是不得圓滿，不得心安。唯有懂得明心見性，懂得知足常樂，不要執著於得不到和已失去的，才不會生出太多的悲傷與無奈。

一顆淡泊之心，足以坦然面對世間一切磨難，足以抵抗歲月的消磨。你若心凈，又何須懼怕塵世的污濁?你若心安，又怎會因眼前的得失成敗，聚散離合而悲傷不已?心若不動，風奈你何?你若安好，歲月無恙。

《金剛經》有雲∶「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」人生如夢，凡塵種種皆是浮光掠影，稍縱即逝。願用一顆菩提心，容納眾生眾苦，願萬物皆能純善潔凈。

願以慚愧心看自己，以感恩心看自己。以謙卑之心，學習世間萬物的智慧。以柔軟心，除世間之掛礙。

我相信，這世間沒有不解的經文，每一個渺若塵埃的生命，皆有不可言傳的佛性。而世間萬物，一片綠葉、一朵小花、一株小草、一隻螻蟻，皆可以修鍊成佛。只要我們能夠在塵世的風雨中，洗盡一身鉛華，縱修行之路遭遇萬千磨難，心靈仍似皓月澄輝，這又何嘗不是禪的境界?

一念心清凈，處處蓮花開。莫問彼岸在何方，只因彼岸就在己心。莫問何處是歸途，只因來時之途，便是此生的歸途。從來處來，從去處去。腳下的每一步，都書寫著自己的人生。

無需追問眾生棲息的安寧之地，只因內心若淡定從容，無論居於何處皆是安寧之地。得一方心靈凈土，褪去一身浮華，待到過盡千帆，歷經滄桑過後，終會有一人，與你共看細水長流;終會有一處明凈的庭院，將你我收留，不再讓你我流浪。

文/落梅拂雪

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