若非明合，則見與明性相乖角——《楞嚴經》參習（189）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

底下就是破非和合，所謂是「開口便錯，動念皆乖」。假如阿難把和合這一段的意思聽懂了，恍然大悟，《楞嚴經》到此了就沒有了，後頭就沒有。看阿難一聽了怎麼樣：

【阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。】

麻煩大了，沒悟，這是沒悟，悟了的人沒話說，說話的人都沒悟。我們也如此，提出問題來發問，問的沒有悟，悟的不問，悟的沒話好說。像這樣的公案在禪宗裡面最多，為什麼不悟？我們得研究這個道理，就是習氣太重，虛妄分別的習氣重，這個分別的路給它堵死了，立刻就分別那一條。一定要知道，不起心、不動念，妙覺真心就現前；不起心、不動念的時候，境界是一真，一真法界，凈土裡面講的實報莊嚴土。我們不起心、不動念的時候，一切明了，是實報莊嚴土、是一真法界；才一動念，就落到十法界。阿難尊者在楞嚴會上就是代表一個典型的凡夫，分別習氣重，名言習氣重，執著還好，佛一說他馬上就能夠放棄，但是他立刻轉移目標，這也是麻煩。如果是執著心再重就變成剛強難化，阿難還不是一個剛強難化的人，就是什麼？意思太多、分別太多。禪宗的手段，當時把你的妄想立刻給你截斷，禪宗用的是這個手法。我們看楞嚴會上，佛不是這個說法，佛是用疏導的方法，不是立刻給你截斷，是給你來疏導。

立刻截斷那是要相當的根機，所謂是上根利智，用那個方法非常快、非常有效；中下的根性那個方法用不得，不能發生效果，中下根性就要疏導，所謂是開導。楞嚴會上所看到的，釋迦牟尼佛用的方法就是開導的方法，隨你怎麼偏，你偏到哪一邊，再慢慢給你分析。由這裡也能看到佛耐心教學，不厭其煩，這正顯示大慈大悲。這也是我們要學習的，不怕煩，要有耐心、要肯幫助人，人有錯誤，肯原諒人。阿難處處犯錯，佛不計較，很耐心的去疏導他，這樣才能夠教阿難開悟。所以在經論裡面，只要我們自己會學，真是處處都學到很多東西，句句都能體會到很多道理，實在是受用不盡。

這個一段是「破非和合」，經文是承上一段佛為阿難破和合這一個錯誤的念頭而來的。阿難也是代表我們初學的同修，以為菩提心不從因緣和合而得，於是又轉了一個念頭，是不是它是離緣獨立的，別有一個體性？所以阿難才有這麼一問，特別是經文裡頭『如我思惟』，說了這些話，敘說他懷疑是不是不和合？所謂不和合，當然就有一個獨立的性體。果真不與萬法和合，應該不會讓凡夫產生一個生死的錯覺。世尊所以要破，這是顯示生滅與不生滅原是不二相，所謂非一非異，顯示這個道理，這是真理。『妙覺元』是說根中之性，這裡面的名詞指的是什麼，我們一定要把它記清楚。『緣塵』是境界，境是相分，『心』是指意識，『念慮』是指分別事實，就是我們常講的見分。在從比喻上說，譬如一個人聽說真月不是第二月，於是他就會懷疑第二月之外一定又有個真月，這種疑情彷彿如是。這是說明阿難疑情的來源，以及疑情的性質，我們首先要明了。下面佛就為他破除這個錯誤的觀念。

【佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。】

世尊的答覆話，『汝今又言』，這又錯了，又懷疑。這個又字在此，可見得前面所說的一番開示，阿難沒悟，悟了以後就不會再有問題；既然提出疑問，前面就是沒悟。兩處兩個東西要是離開了，我們叫它不合，可是要記住，佛在前面說得非常好，所謂見與緣，元是菩提妙精明體，可見得佛說過是一不是二，是二才能說不合，或者才能說合，合也是二才能合，不合也是二。二物相合這叫合，二物離開這叫不合，這個事情本來是一不是二。所以說和合是錯的，說不和合還是錯的，這是從真相上說。我們凡夫為什麼會有這麼多的妄念？說實在話就是真相不明。如果研究唯識，在唯識里多用點功夫，就會曉得這個事實的真相。

譬如唯識裡面講八個識所緣的境，阿賴耶所緣的性境是自己緣自己，見分是自己變現的，相分還是自己變現的，自己緣自己，所以這個性境是不帶質的，是真正的性境，不帶質。前五識所緣的性境就差一層，前五識也是緣的性境，就不一樣。從第八識上面去看，一切萬法是一不是二，所以佛才說「元是菩提妙精明體」，不是兩物，說和合都錯了，這個名詞都加不上，何況還有什麼不和合？這是事實真相。佛法裡面教我們修、教我們證，修的是什麼？修的是去一切妄執，去一切妄想、執著。證什麼？就是證真相，事實的真相，就證這個。這個真相在《華嚴》裡面就叫做一真法界，在凈土裡面就叫做常寂光凈土，千經萬論、無量法門，無非就是修證這樁事。所以佛在這個地方說「又言」，這個又就有責備的意思在，開示那麼多還不能體會，還在這個地方起妄想。

下面就是問他的話，『此妙見精』，你要是以為它是『非和合』的，它跟哪個不和合，「非和合」就是不和合，它跟哪個不和合？在這個地方我們首先要想想阿難之所以疑，他疑的是什麼？疑的是真不能融妄。為什麼？真妄是二，是真就不是妄、是妄就不是真，這種見解原來是凡夫的情見，沒有曉得事實的真相。事實的真相是什麼？真與妄是一不是二。既然是一，為什麼又叫真、又叫妄？要知道，理是一，事是一，你對於事理一切都明了通達就叫做真，事理不通達就叫做妄。可見得真與妄不過是迷悟而已，悟了就叫真，迷了就叫妄，就這麼一回事情而已！佛與大菩薩是悟了的人，凡夫是迷了的人，那個事理沒有改變，所以說真妄不二，迷悟有別。果然悟了以後，迷悟也不二，可見得法法皆如。

我們再看底下經文，下面經文不難懂：

【若非明和。則見與明。必有邊畔。】

果然是有和、有合的話，有和，要不和一定有個邊際，因為我們這個和的意思所謂是體相雜入，水乳交融，它和在一起；如果這兩個物不相融，那就不和，譬如水裡面摻油，兩個不會和，摻在一起，水跟油界線清清楚楚，它有個界線。佛就舉這個例子來說，如果我們的見精跟明相要是不和的話，好，我們的見精見明相，當中有個界限，不和，我們試驗試驗，見一切相，見精與物相當中有沒有界限？底下就說：

【汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。】

這個界限在哪裡？這是教阿難自己去審查、自己去觀察。

【阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。】

前面這兩句是說，假若你要講明邊，必定沒有見，這是講不和，這樣明與見各有各的界限，這樣就彼此不相到。明相不能到見的這一邊，見也不能達到明相的那一邊；換句話說，見中沒有明相，明相裡頭也沒有見精，應該是這樣的情形。在這種情形之下，我們自己應當能夠覺察到邊界的所在，可是我們再仔細觀察當中，就是明際之中它有見，見裡面也有明相，這裡頭事實上並沒有界限；換句話說，見精跟明相是成一片的，這是事實的真相。所以我們從經文當中要覺悟真實的事理。

【彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。】

這就是略說，不必再像前面詳細的來講，四相舉一條就夠了，一條明白，其餘三條統是這個情形，亦復如是。這是破非入，下面再破非合。

【又妙見精非和合者。】

著重在底下一個「合」字。

【為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。】

和是水乳交融，合是函蓋相合。這個意思說，見性要是不與明合，不合就離開了，如果說一向見精與明相不相遇，兩個都遇不到，這才是非合。

【若非明合。則見與明性相乖角。如耳與明。了不相觸。】

『乖角』是相違背、是相背的，這個意思是說，如果見性要不與明合，見與明兩個就相背。底下是舉比喻，『如耳與明』，我們曉得眼與明的關係很密切，眼是能見，明相是所見。耳與明不相干，兩個沒有關係，耳不能聽到明，也不能聽到暗，耳只能夠聽音聲的動靜，音聲之有無，它對於明暗不相關，這才叫不合、叫非合。果然要是這樣的話：

【見且不知明相所在。云何甄明合非合理。】

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

※ 附註：

依據文獻資料——

◎ 交光大師《楞嚴經正脈科會》

◎ 圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

◎ 凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

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