希有世尊，密示住心，以身作則——《金剛經》研習（46）

【金剛般若波羅蜜經】 研習——江味農居士《金剛經講義》學習

下面是尊者的話，他提出問題了。先讚歎，這都是屬於禮節，行禮之後一定對佛讚歎。讚歎裡面含的意思也很多，這個要曉得。難道佛喜歡聽人家巴結，喜歡聽人家說他的好話，那就錯了！對佛的讚歎，這些言詞是替佛接引眾生的，讚歎是這個意思。佛是一個圓滿智慧的人，天上、人間第一好老師。我們每個人都想找一個善知識來教導我們，善知識到哪裡去找？善知識自己總不能說我是好老師，我很有智慧，你們來跟我學，這個話說不出口；學生雖然有義務介紹，學生也不能說「我這個老師不錯，你去跟他學」，這個也太過分了；容易叫人家說，你們是自己抬高自己，自己為自己宣傳，這毫無意義。於是用什麼方法？用讚歎，讚歎老師讓別人聽，他聽到了、他有意了，原來這個人有這樣的德行、學問，那我要跟他學習去。不拉信徒，也不勸你，但是一定要告訴你，用這個方法。我告訴你，我不勸你也不拉你，讓你自動自發到善知識這邊來求學，讚歎是這個意思。佛門裡贊偈、偈頌，都是讚歎佛的，唱香贊，這都是讚歎佛的。唱的時候要以真誠、清凈、恭敬心，要唱得清清楚楚，字正腔圓，能夠叫外面人、不學佛的人聽到之後，他心裡頭有所感動，讚頌的目的在於此。假如我們這個贊，唱得烏烏呀呀，唱了半天一個字也沒聽到，不知道唱些什麼，這個目的就完全達不到了，這就錯了，這是必須要曉得的。唱的時候，有唱的規矩，有唱的方法，不能夠隨便亂來的。要知道要達到目的，這就對了。

此處是讚歎的兩句話：

經：【希有，世尊。】

一開口就「希有」，這兩個字的意思是無盡的深廣。這兩個字提出來，整個講堂聽眾大家耳朵都豎起來，什麼事情希有？他底下一定是集中精神，很注意去聽。

經：【如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。】

這就把兩樁希有的事情說出來了。底下的小註：

「希有」，裡面含有四個意思，這是略說，細說說不盡的，無量義。略說，有四個意思。第一個是：

註：【時希有，人身難得，佛難遇。】

實在說，世間人不懂，所以在迷，不覺，覺悟了之後，知道六道裡面要得人身很不容易，機會非常的渺茫，人身難得。佛在經典曾經舉過許許多多比喻，為我們說出這個事實的真相。得人身，再能夠遇到佛，或者是遇到佛法，我們現在佛不在世，佛雖然不在世，佛法還在世間，我們能遇到也非常希有。想想世尊在經上告訴我們，佛的法運總共一萬二千年。我們得人身要剛剛好在這一萬二千年當中，在這個以前沒有佛，在這個以後也沒有佛法，佛法滅盡了。佛法滅盡，要什麼時候再有佛法？一定要有佛出世，佛才講經說法。底下一尊佛是彌勒佛，彌勒佛什麼時候到我們這個世間來？《彌勒下生經》上說過，以我們這個世間年月來計算，五十六億七千萬年以後，彌勒佛到這個世間來示現成佛。想想看，五十六億多萬年沒有佛法，縱然得人身也沒用處。這才曉得，這個「時」真是希有。一萬二千年比起無限的時間，好短好短，我們就生在這裡頭，不容易，真難！第二個：

註：【處希有】

講經的處所，法會的成就；當年祇樹給孤獨園這個地方，釋迦牟尼佛開這個法會講《金剛般若》，處所希有。第三：

註：【德希有】

這個德是如來圓滿的果德；因為佛所說的是如來果德全體的流露，不是如來所證果德裡頭的一分、兩分。一分、兩分是別的法門，其他的經典；這個經典是圓滿的果德。所以古人判這個經是圓教，圓教是圓滿的法輪。圓滿果德所顯，德希有。我們能在這麼少的文字，五千多字的這樣一部經典當中，得到世尊所證的圓滿果德，這個多希有！第四：

註：【事希有】

這個事就是指般若波羅蜜多，特別是指金剛般若波羅蜜多，佛不是為我們講別的，為我們講這個希有的大法。合上面四個意思，真正是希有難逢。我們今天遇到了，正如同世尊在本經後文上所講，成就第一希有功德，與這個地方的希有，前後呼應，所以我們要珍惜這個機會。

註：【世尊是總號，稱呼時用之。稱佛則表果德。稱如來則表性德。】

這三種稱號，在本經隨處都可以看到。為什麼要用三種稱號，一種豈不是更簡單嗎？何必要用三種？稱號裡面也含著有許多的意思在，我們明了之後，才曉得《金剛經》字字句句都含義無限的深廣，從這些地方能夠體會，這才得真實的受用。「世尊」，世是世間、人間天上。佛的身分是老師的身分，叫天人師，佛的十種稱號裡面有天人師，佛是以老師的身分出現在三界六道。三界之中，唯有師道最尊。中國古人都知道尊師重道，唯有師道最尊。因為父母生我們這個肉身，肉身得自於父母，身命，可是智慧得自於老師，慧命是老師幫助我們的。因此在世間法裡面講，恩德最重的就是父母、師長這兩個人，父母、師長，這兩個人的恩德是相等的。

古禮裡面，我們處處都能夠見到。譬如，最普通我們見到稱名，現在已經沒有這個禮節了。古時候，男子滿二十歲行冠禮，冠禮就是戴帽子，戴帽子就是代表他是成年了，是大人，不是小孩了，在社會上大眾對他要尊敬，不可以把他當小孩看待。行冠禮之後，他的名不能稱了，不能稱他的名，要怎樣稱呼他？同輩分當中的這些兄弟、同學、朋友，大家送他一個字，字就是別號，送他一個字，這是從行冠禮那天起，大家對他稱字不稱名，這是對他恭敬。所以古時候有名、有字，名字是兩個，不是一個，有名、有字。女子也一樣，也有名、有字。女子十六歲行髻禮，就是梳頭了，表示成年了。冠禮之後，這一生當中唯一叫他名的就是父母，他的伯叔、他的祖父，對他都稱字，都不稱名，這是對他尊敬，唯獨父母稱名。另外一個稱名就是老師，老師一生稱他的名，這就說明老師的地位跟父母是相同的。父母過世了，要服喪三年，就是帶孝三年；老師過世了，也是心喪三年，不穿孝服，叫心喪三年。從這些地方看出中國古代的社會，對於老師非常尊敬，何況佛是天上人間的導師，所以尊稱為世尊，世間最值得人尊敬的一位師長，稱佛稱世尊，這是總號、總稱。

別號裡面有十個意思，這裡頭有兩個，一個是佛，一個是如來，這是十號裡面的兩種。本經裡面稱「佛」，是從他修行證果，他證到圓滿的佛果，是從這上說的；換句話說，是從事相上講的。如果稱「如來」，那就不是從相上講，是從本性上說的。所以有的時候稱佛，有的時候稱如來，我們一看就曉得了。譬如，這段經文裡面說：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，這個地方不是說佛善護念，說如來，如來是真如本性裡頭本來就如此，這不是從事相上說，本來就是這樣的，這是讀《金剛經》必須要知道。不僅《金剛經》如此，在一般大乘經上，大概都是有這個意思。我們看底下這一段：

註：【世尊入城還園】

到舍衛大城去乞食，托缽回來之後，回到祇樹給孤獨園。

註：【如如不動】

他人是動了，從住的精舍到都市裡面走了一圈回來，我們曉得一個往返有十幾里路，大概也要走一個多小時。不動，心不動，雖然這一趟往返，從來沒有起心動念，沒有起心動念，當然更沒有分別、執著，所以如如不動。

註：【密示住心，以身作則。】

密，不是祕密。密是什麼？他沒有說話，他沒有說，完全在日常生活當中表演給我們看，讓我們從事相當中去體會、去領悟、去學習，這個叫示，示是示現。

註：【正是加護憶念】

須菩提尊者所說的善護念、善付囑，就在日常生活當中顯示出來了，這個意思很深。前面曾經報告過，學佛無論在家、出家，就是要給社會大眾做一個好樣子，我們能夠常常存這個心，為一切眾生的典型，為一切眾生的模範，做出來給大家看，這就是護念一切眾生。用現代的話來說，潛移默化，潛移默化就是此處講的密示，佛這樣教我們，我們也這個樣子教化一切眾生。心量要大，我們教化的對象是盡虛空遍法界一切眾生，要有這樣大的心量，與性德就相應了。有這樣的心量，廣大心、清凈心、平等心，才能與諸佛菩薩感應道交，心心相印！這是真正去做，自己一定能夠體驗得到，這叫真實的功德、真實的受用。

註：【食訖宴坐】

吃完飯之後打坐。

註：【一念不生】

在這個地方我們看出來了，世尊是一切時、一切處，行住坐卧，都能保持住如如不動、一念不生，這就是跟我們凡夫不一樣的地方。凡夫一切時、一切處，一切境界當中，起心動念、分別、執著，這叫凡夫。凡夫跟佛不一樣的地方，我們在這裡看出來了。凡夫要想學佛，就學這個，都在日常生活當中！

註：【密示降心】

教導我們如何降伏妄心，妄心就是念頭、妄想、雜念，佛這樣教給我們降伏的方法。

註：【令眾取法】

這句話的意思，叫大眾效法佛陀，向佛陀學習。

註：【正是託付諄囑】

前面講的善護念，是對所有一切學佛同修而說的，甚至於包括還不相信佛法的一切眾生，佛沒有不護念的。付囑那就是佛的學生，對學生才有吩咐、才有囑咐，沒有學佛的，那對他囑咐是沒有用的，他不能接受。囑咐就是教導，教你怎麼學，就像佛日常生活當中這個樣子，學會了，那就行了。自行就是化他，化他就是自行，自行化他是一不是二，如果把它看作兩樁事情，那就錯了。釋迦牟尼佛生活當中，每天做的事情就是自行化他，我們在生活當中也要這樣學法，這就對了。

註：【以身教不以言教】

完全做出來，這才叫真正的受用。

註：【隨時隨處，無不為菩薩正覺模範。此真所謂善，須菩提今日始看出而嘆為希有也。】

佛為菩薩，哪些是菩薩？所有學佛的弟子都叫菩薩，只要你發了大乘心，我今天發心來學佛，我願意作佛，我要求生凈土，動這個念頭的人，就是菩薩。不一定要去受菩薩戒才是菩薩，受了菩薩戒而不發菩薩心，還不是菩薩！真正發了菩薩心，沒有受菩薩戒，佛菩薩承認你是菩薩。真正向佛學習，就是在一切生活當中，我們在這裡得到修行的綱領，在生活當中，保持著如如不動，一念不生。這就是《金剛經》末後開導的：「不取於相，如如不動」。只要學到這兩句，那你就真的學佛了。在一切時、一切處，無論做什麼，保持著外不著相、內不動心。他有願，他的願是給學佛的人做一個模範，給求正覺的人做一個好樣子，這一點要特別留意，這才所謂是善，真正善巧到了極處。須菩提見到了、明白了，當然就會效法，就會學習。

◎文據：

• 江味農居士《金剛經講義》；
• 凈空法師「金剛般若研習報告」講座

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