「應如是住，如是降伏其心」——《金剛經》研習（49）

【金剛般若波羅蜜經】 研習——江味農居士《金剛經講義》學習

再看下面這段經文：

經：【佛言：善哉善哉！須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。】

這是佛給他印證，須菩提你講的，你所看的、你所講的，完全正確，一點也不錯。釋迦牟尼佛在生活當中，確確實實就是善護念、善付囑，一點都不錯。

註：【二善哉】

善哉說了兩個。善哉，用現在話就是：好極了！說了兩句，兩句就表兩個意思。

註：【一贊他大智能見】

你能看出人家生活行為裡面，表含著有無量的深義在當中，這是要智慧，沒有智慧看不出來的。

第二個讚歎他大慈大悲，能代一切眾生髮問。一切眾生當中很多沒有看出來，雖然沒有看出來，也有利益，為什麼？潛移默化，天天跟著佛，天天看著佛，潛移默化之功，不知不覺受佛的感化，這一說明就更明顯，那個力量就更顯著，力量就更大了。

註：【善現所見】

善現是須菩提尊者。

註：【世尊欲令眾生於其著衣持缽、去來動靜、日用平常生活中，領取護念付囑之意。】

這是清清楚楚、明明白白把須菩提的見地說出來了，也把世尊應化身在這個世間作用說出來了。我們的身體在這個世間是業報身。現這個身在世間做什麼用的？我們不知道，佛清清楚楚，大小乘經里都告訴我們，我們這個身是來償業的，酬償業報。前世做了善因，你這一世就來享你那個福的，前世造惡因，你這一世這個身是要來受罪的，干這個的。佛現這個身是幹什麼？是來度化眾生的。所以佛的生活起居、衣食住行，沒有一樣不是教化眾生的，不僅是言語講經說法，點點滴滴全都是。所以是三業教化，身業、語業、意業統統是教化眾生。而我們閻浮提眾生耳根最利，只曉得聽釋迦牟尼佛講經說法，釋迦牟尼佛生活所為就不知道了，就看不出來了，這就是眼根不如耳根，眼不明，看不出佛所顯示的甚深的道理。再看底下一段：

經：【汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。】

這種答覆，如果我們要不看古人的註解，這答覆你滿不滿意？你懂不懂？尊者問：應云何住？佛答覆：應如是住。他問：云何降伏其心？答：如是降伏其心。我們聽了會懂嗎？這是禪宗的機鋒。所以從五祖、六祖以後，禪宗就用《金剛經》印心，很有道理，這個問答就是禪門的機鋒話。別人不懂，須菩提懂，因為須菩提看出來了。應云何住？佛的意思，就像我這樣住。云何降伏其心？就像我這樣降伏其心，就這個意思。須菩提當然懂得，可是別人不懂。不但當時與會的人有不少人不懂，當然也有很多智慧很高的，聽到佛這麼一說，都完全明白了，可是程度低的，就聽不懂了。我們當然是更聽不懂，不曉得他們在說些什麼。我們現在還來解釋經文，一句一句的來講。

『汝今諦聽』，首先要教他，你要仔細的聽，要認真的聽。凡是弟子向佛請法的時候，佛在說法之前，一定會囑咐，你要諦聽，為什麼？如果不能夠諦聽，佛所講的，你沒聽懂，那就白講了，這個法會就毫無意義。所以，你一定要諦聽。

註：【諦，真實正確。不貢高，不卑下，虛心領受。】

這是諦的意思。這個諦，我們通常講諦實，就是老老實實。這個地方解釋，把他的心態完全都顯示出來了，最要緊的，要虛心，這才能夠領悟。

註：【看經聞法，必須拋開一切知見。以一心對境，方能契入。】

這一段也是解釋諦聽的樣子，什麼樣子才是諦聽？佛在的時候，講經我們要會聽，會聽的人開悟了。不會聽的人，不覺悟！佛不在世，留下來許許多多的經典，會看的人，領悟了，會開悟；不會看的人，念一輩子也不會開悟。關鍵在哪裡？就在這個「諦」字。所以，前面這一句我們不能體會，不懂它的意思，這一句講得清楚、講得明白，可以能夠明了了。要拋開一切知見，也就是平常我們講的放下萬緣，你認真的一心聽。其實就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面，告訴我們聽經聞法的態度，他說了三句，這三句也就是諦聽的真實義。第一，「離言說相」，不要執著言說、言語，不要執著言語。看經是文字，文字是言語的符號，看經不要執著文字相，跟聽經不執著言說相是一個意思。第二，「離名字相」，名字相是名詞術語。譬如此處講的阿耨多羅三藐三菩提心，這是名字，這是佛教的術語，不能執著；體會它的意思，不著它的相。第三，「離心緣相」，離心緣相就是此處講的，拋開一切知見，就是用清凈心來聽、來讀，不能有知見；知見是成見，那就錯了！你能夠離言說、離名字，離心緣相，你想想你用的是什麼心？真心！佛說一切經，是從真心本性裡面流露出來，你能夠用真心去接受，那還有什麼話說，那怎麼不開悟？我們今天聽經、讀經不開悟，我們是用妄心，用妄心對佛的真心，把佛所有這些話全變成妄想，那怎麼能開得了悟？道理在此。所以諦聽就是要用真心去聽，你才會得受用。

所以聽經的時候，決定不能打妄想，決定不可以有意見，一直聽下去，這樣聽經，就是戒定慧三學一次完成。方能契入，契入就是開悟，就是證得。

註：【二如是】

應如是住，如是降伏其心，佛說了兩個如是，這就是答覆的話。「克指上文善護念、善付囑」，指這個意思。「有現前指點、當下即是之義。」本經當機是須菩提尊者，實際上，須菩提尊者是代表我們大眾，問題是我們肯不肯發大心。肯發大心，就應當直下承當，我明白了，我懂得了，我從今天起，我就這樣做。這樣做，要發大心。什麼大心？我要做盡虛空遍法界一切眾生的好樣子，這叫大心。就像佛，佛給一切菩薩做樣子，那個一切菩薩是盡虛空遍法界一切菩薩，不是釋迦牟尼佛會裡頭那幾位菩薩，也不是我們娑婆世界這些菩薩，是盡虛空遍法界所有一切的菩薩，做樣子給他們看的。我們今天發了一個心，給盡虛空遍法界所有一切眾生做個好樣子，跟佛發的心一樣，這叫發大心。那麼你在生活當中，點點滴滴都是大心，都是證大果。大果在哪裡證？當下即是。不是在將來，不是在明天，當下就是。所以這個法，真的是現前指點，一點都不錯。指點須菩提的，就是指點我們的。所以，我們如果用清凈心來面對著這個經文，確確實實能契入；方能契入這句話不是隨便說的，不是假的，是事實。一定要用真誠的心，要用清凈心、用恭敬心、大慈悲心，金剛智慧是可以得到的。

註：【佛之示現】

這是我們從總綱領上說，這個示現就是他的日常生活行為。

註：【是無我相、無法相、亦無非法相。】

這是《金剛經》上特彆強調的，無我相，佛證得佛果，不住佛相，示同凡夫。佛的福報不可思議，我們讀《華嚴經》、讀《無量壽經》、《彌陀經》裡面所說的，那是佛的果報，佛不住，佛不住極樂世界，佛不住七寶那種享受，他不住，他示現人，跟人一樣。不住，這就無我相，示現無我相。每天生活，循規蹈矩，一句話不說，無法相。沒說法，一句話不說，無法相。雖一句話沒說，他統統做出來了，會的人在他一舉一動當中，那他就是說法，都表現出來了，這是亦無非法相，非法相就是著空，他也不著空。空有兩邊都不著，你看妙不妙？如果你學會這個本事，你在日常生活當中，不管你從事哪個行業，不管你是什麼生活方式，你能夠學會了，學得什麼？無我相、無法相、亦無非法相，那你就是金剛般若會上的當機者，不是須菩提一樣，也是須菩提第二，真得大受用！你才曉得真自在、真清凈，而且當下就得到。我們無量劫以來，生死煩惱種種問題解決不了，這一下就解決了，般若真是金剛慧劍，快刀斬亂麻，立刻就見效。

底下這十句，是我常常勉勵我們凈宗的同學，要知道我們修的是什麼，就像善財童子講的，菩薩道跟菩薩行，我們存什麼心？「真誠」，在日常生活當中，處事待人接物，我們學這個，我們用真誠的心，一絲毫的虛偽都沒有，一片赤誠。不要怕人騙我，不要怕人欺負我，沒有那回事情，我用真誠心對人，人家用虛妄心對我，沒有關係，我們要成佛，他要當凡夫，不一樣！我們的目標方向不相同。「清凈心」，像六祖所說的：本來無一物，心裏面保持清凈，一塵不染，心要空，心要凈，常常保持空、保持凈。「平等」，離開一切分別就平等了。「正覺」，覺而不迷。「慈悲」，無條件的幫助一切眾生，幫助他破迷開悟，破迷開悟的果報就是離苦得樂，我們只幫助他破迷開悟就行了，離苦得樂他自然得到。這五條是存心。生活、處事、態度，說的底下五條。「看破」，《金剛經》上教給我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。常常想著，世間如夢，這是看破。看破之後，當然一切不會放在心上，也不會去計較，自自然然你就能「放下」。生活就可以像世尊一樣，那麼樣的「自在」，那麼樣的「隨緣」。自在隨緣裡面不起心、不動念，我們學這個。「都在穿衣吃飯上顯示無遺。」從早晨起來到晚上睡覺，每天固定的工作也好，不固定的工作也好，都守住這個原則，這叫真修、真干！於此體會得，「念佛」必定見佛。能存這個心，這種生活態度，再老實念佛，哪有不見佛的道理？必定見佛。

◎文據：

江味農居士《金剛經講義》；

凈空法師「金剛般若研習報告」講座

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