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「應云何住,云何降伏其心」——《金剛經》研習(48)

「應云何住,云何降伏其心」——《金剛經》研習(48)

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【金剛般若波羅蜜經】 研習——江味農居士《金剛經講義》學習

再看下面一段經文,第五段,接著尊者向世尊提出請教:

經:【世尊,善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應云何住,云何降伏其心。】

本經分前後兩部,三十二分裡面,分得很清楚,前面十六分是上半部,後面十六分是下半部。下半部一開端,尊者也提出了一個問題,說話跟這個很相像,只有幾個字顛倒了,顛倒了意思就不相同。所以有一些流通的本子《金剛經》,前後問的問題是一樣的,那個講不通,一樣的問題,前面問過了,後面何必還要再多事?所以,後面問的時候,這個地方是「應云何住」,後面問的是「云何應住」,四個字完全相同,就是順序顛倒了一下,那個味道就完全不一樣,意思完全不一樣。古本裡面是正確的,江味農居士依照古本把它訂正,這個意思絕對不相同,所以它沒有重複。

註:【大論云:從因至果,有五種菩提。】

這是《大智度論》上講的,如果要是發心弘法利生,《大智度論》是很重要的一部書,整個佛法這些名詞術語,《大智度論》裡面都解釋得很詳細、很清楚,可以把它當作佛學常識來讀。從因,因是初發心,果是成佛。從因到果有五種菩提,菩提是覺、覺悟。覺悟有五種,這五種就是淺深層次不一樣。第一個是:

註:【發心菩提】

這是淺,這是最淺的,發心了,發心覺悟了,十信位。這裡全是講圓教,圓教的初信,就非常難得了,圓教初信位。從斷煩惱這一方面來看,等於小乘初果,他有能力斷三界八十八品見惑,這是初信位的菩薩。圓教初信位菩薩,若論智慧,那小乘須陀洹望塵莫及。智慧很高,斷證等於小乘的須陀洹。七信位的菩薩斷煩惱的品位,就等於小乘阿羅漢;可是七信菩薩的智慧高過阿羅漢太多了,正是所謂「圓人說法,無法不圓」。即使是初信位的菩薩,他都是圓知圓見,知見都是圓的,我們講圓融。這是發心。第二:

註:【伏心菩提】

《金剛經》上所說的「云何降伏其心」,那個心真的降伏了。由此可知,發心菩提妄念還沒伏得住,有時候妄念還會起現行,雖然伏不住,要曉得,我們沒有辦法跟他比。我們舉個最淺顯的例子,念佛。念一支香,通常念佛堂是以長香做為時間的單位,一支長香大概是現在的一個半小時。在這一個半小時念佛當中,會打幾個妄想?初入念佛堂的人恐怕那個妄想數不清,但是念佛有功夫的人,一支香當中有三、五個妄想,清清楚楚的,那就不一樣。這種情形,是發心菩提,沒有伏住。伏心,一個妄想都沒有了。但是他這個煩惱妄念並沒有斷,只是他有定功把它伏住,它不起作用,這叫伏心。「十住、十行、十迴向」,三十個位次,這三十個位次都叫伏心菩提,都是降伏其心,也就是降伏的程度不相同。有人伏得很深,有人伏得比較淺,降伏有淺深不相同,把它分成三十個階級,分成三十級。這三十級統統是伏心,伏煩惱,沒斷。

我們憑良心講,斷煩惱,實際來說,煩惱是斷不了的,煩惱哪能斷!為什麼?煩惱也是性德起用,煩惱斷了,那自性不就斷了?哪有這個道理!所以,講斷煩惱是一個比喻的話,煩惱確實沒有了、它變了。佛家講轉煩惱,把它轉變了,轉變之後,它就不是煩惱了,煩惱沒有了,煩惱就斷了,其實它轉變了,變成什麼?變成菩提。所以現在的煩惱多,不怕!煩惱愈多,將來一轉變的時候,菩提多,怕什麼!不怕!舉個比喻給你說,譬如作小偷、作賊的,他手段很高明,偷竊的手法他懂得很多,造一身的罪業。假如他覺悟,回過頭來了,知道我從前造一身罪業不好,做的都是損害別人的事情,現在一回頭,他當警察,專門抓小偷,他的本事高明得很,小偷那一套他都知道,那他就不是小偷,他變成警察,保護老百姓,轉煩惱成菩提就是這個意思。所以他一轉過來的時候,有無量功德,真是自度度他,它是轉而不是斷。

註:【明心菩提】

這就轉了,到這個地方它就轉了,明心就轉了,明心就轉了,所謂是明心見性,見性成佛。初地至七地,明心了。

註:【出到菩提】

出是超出,到是到達,到達佛的地步,這是八地至十地,八地、九地、十地叫出到菩提。最後:

註:【無上菩提】

到了頂端,上面再沒有了,這叫無上菩提,是如來果位。

「正等正覺屬因」,也就是從發心至出到,都是因地,都是在修因。「無上屬果」,到無上菩提是真正究竟圓滿的果報。這是《般若經》上常講的,《大論》裡面為我們解釋的,這也是屬於佛學常識,我們明了就好。

蕅益大師在《彌陀經要解》裡面,跟我們說得非常之好,他那個說法是發古人之所未發,古人從來沒有講過的,他跟我們講清楚了。實在對我們是很深的一個疑問,他老人家替我們解答了。這個很深的疑問就是:菩提心,我們到底要怎麼發法?根據《大乘起信論》上講,馬鳴菩薩所說的,「直心、深心、大悲心」。世尊在《觀無量壽經》上講的菩提心,他講:「至誠心、深心、發願迴向心」。實在說,這些名詞都不好懂,古人的解釋我們看了,愈看愈迷惑,不知道從哪兒下手?但是大乘法如果不發菩提心,怎能成就?我們念佛,凈宗是大乘,不發菩提心怎麼能往生?

可是我們又有一個疑惑,有許多這些老阿公、老阿婆,字也不認識,經也沒聽過,他就一天到晚念阿彌陀佛、阿彌陀佛,他往生的時候站著往生、坐著往生,他沒有發菩提心,他怎麼會往生?這是我們很深的疑惑。讀了蕅益大師的《要解》,恍然大悟。他老人家告訴我們,以一個真誠的心,你發真誠的心求願往生,那個心就叫無上菩提心,這我們就明白了。老太婆雖然是不認識字,沒有聽過經,她念阿彌陀佛,她真的,她真心想生凈土,真心想見阿彌陀佛,那個心就是蕅益大師講的無上菩提心,那往生她是應該的,她一樣也不缺!大乘三福他樣樣具足,一點沒錯!蕅益大師把這個問題跟我們解答了,解答得非常之好,非常圓滿,我們仔細想,愈想愈有道理,他的話簡單明了。

這個地方,尊者發問,「問意有三」,這是我們必須要明了的,因為底下的經文都是世尊答覆的。第一個:

註:【凡為菩薩,鬚髮菩提心,故先問。】

發菩提心才是菩薩,不發菩提心不叫菩薩。所以先問,問發心。第二:

註:【初發心,不能如佛之隨緣安住,故次問住。】

佛的確在生活上所示現的,無住而住,住而無住,這是佛在生活上顯示給我們看的。可是凡夫沒有這個能力,凡夫一定是起心動念、分別、執著。這個心要安住在哪裡?這是個大問題,我們的心要安住在哪裡?第三:

註:【又以妄心數起】

妄念太多太多了。

註:【不能似佛之自然降伏】

佛是自自然然的,根本就沒有一個妄念。所以:

註:【再問降伏】

這句話里,問了三件事情,世尊底下這個經文就答覆這三樁事情。這是在般若會上,要大家徹底明白這個道理,了解事實真相。所以不厭其煩的、詳詳細細的解說。

註:【得人身聞佛法,必要發大心,方能修大行而得大果。】

人身難得,佛法難聞,機會一定要珍惜,一定要記住佛警惕我們的話:國土危脆,人命無常。世尊當年說法的道場,現在都成廢墟,到印度去看,靈鷲山去看、祇樹給孤獨園也去看,廢墟,說明國土危脆,人命無常。所以,一定要掌握今天的因緣,那就是個聰明人,是真正覺悟的人。一生當中,我們如果是緣很殊勝,得三寶加持,這一部經能夠講圓滿,不可思議!真的像前面講,希有的因緣,我們的心才會在道上,要是想來日方長,就錯了,心就不在道上,警覺心一點都沒有了。所以,時時刻刻提高高度的警覺心,我們心裡頭真正有佛。所以聞佛法一定要發大心,什麼是大心?成佛的心是大心。我要跟佛一樣,我們學佛就是要學作佛。佛在此所表演的,處處、點點滴滴都是我們的學處,我要學習。

這一部《金剛經》說些什麼?實在講,就是講釋迦牟尼佛日常生活,每天入舍衛大城去乞食,回來吃完飯,洗洗腳,敷座打坐,這部《金剛經》就說明他生活裡面所含的意思。我們明了之後,就在我們自己本分的這種生活方式,我們的生活方式跟佛不一樣,但是原理、原則是相同的,只是在形式不一樣。真正的意思是在一切生活當中不著相,學佛的那個清凈心,不起妄念,就成功了,那就是佛,就是菩薩,學這個。所以,經里要跟我們說,為什麼會有妄念?佛為什麼沒有妄念?為什麼會著相?佛為什麼不著相?討論這些問題。真的樣樣都搞清楚,樣樣都明白了,這才會死心塌地、甘心情願的要向佛學習,學不著相,學不動心,也成就像佛那樣究竟圓滿的智慧,像佛那樣自在幸福。所以,一定要發大心。假如這個大心還是發不出來,這個情形很多。念《金剛經》的人多得很,幾個發了大心?實在發不出來?發一個念佛求生凈土的心也行,那就是大心,非常殊勝,絕不亞於菩薩們所發的菩提心,所修的行就叫做大行,得的果就是大果,生到西方極樂世界,即使下下品往生,都是大果。西方世界是平等世界,果報殊勝不可思議,這是讀《無量壽經》,讀四十八願都清楚、都明白。我們看底下這一段:

註:【善財每遇善友皆云:我已先發阿耨多羅三藐三菩提心,而未知云何學菩薩行,修菩薩道。是知發大心者,必修大行。住、降,正修行之切實下手處也。】

這是引用《華嚴經》上的一段經文,善財是世尊在《華嚴經》上假設一個代表修學大乘的人物,不是指定的一個人。所以,要是聽到、看到善財這個名字,就想到觀音菩薩旁邊那個小孩,你就想錯了,完全著了相,起了分別、起了執著,這就錯了。善財代表什麼?善是善根,財是福德,一個有善根、有福德的人,就叫善財。《彌陀經》上說的,「不可以少善根福德因緣得生彼國」。由此可知,這一發心決定要往生極樂世界的人,這個人就是善財。童子是說他身心潔凈,就是我們講一心專註,無有雜念,取這個意思。所以,善財裡面就包括男女老少,統統都叫善財,是這麼個意思,不要把這個名字錯會了意思。我們今天發心,我們自己本身就是善財,經上講善財,那就是講我們自己本人,這個要知道。他是表法的,代表一個修學大乘的人。

「每遇善友」,善友是善知識、老師。向人請教一定先說:「我已發阿耨多羅三藐三菩提心。」這句話就是把他自己修學的目標先說出來,我希望得到無上正等正覺,現在向你請教,我要怎樣修學才能得到,人家才好教你。如果你自己沒有方向、沒有目標,你去問人家路,你到外面迷了路,你去問人家,請你指一條路,人家問你到哪裡去?我不知道。不知道,你叫人家指路,人家怎麼指給你?你一定要說出我到哪裡去,有一個目標,人家才能指路給你。所以,善財先把他的目標說出來,我很希望成就無上正等正覺,向你請教,我怎麼樣學法?怎樣才能得到?「而未知云何學菩薩行」,行是什麼?生活。釋迦牟尼佛天天表演的,那是生活,那就是菩薩行。「修菩薩道」,道是存心,道是心。也就是前面這兩個問題:云何降伏其心,應云何住;住跟降伏其心都是屬於道。行是講生活,怎樣在日常生活當中,處事待人接物,包括我們自己一切的工作,我要怎樣做?提出這個問題來。

註:【然此二問,實在相資。】

資就是彼此互相有密切的關係,住就是降,降就是住。兩個問題合起來是一樁事情。

註:【以覺心住,則妄心不降而降。妄心降,則覺心不住而住。】

可見得問兩樁事情,實在講是一回事,兩個問題是一樁事情。佛教給我們,沒有別的,教我們覺悟。禪宗著重在開悟,大徹大悟。教下不例外,也是著重在開悟。教下的名詞叫大開圓解,大開圓解跟宗門的大徹大悟沒有兩樣,一個境界。在念佛法門裡面叫做理一心不亂,理一心就是明心見性,名詞不一樣,境界完全相同,統統是屬於一樁事情。這個問題是在般若會上提出來的,假如在彌陀會上提出來,答覆就很簡單,不用這麼麻煩。應云何住?南無阿彌陀佛。心住在阿彌陀佛上就行了!云何降伏其心?南無阿彌陀佛。都解決了!答覆得乾乾淨淨、圓圓滿滿,這個很重要。在般若會上,怎麼住,怎麼降伏,我們真的搞不通。《金剛經》縱然詳細給你講完,你依舊不曉得怎麼住、怎麼降伏,這是實實在在的話。但是我傳給你這個法門,那是千真萬確的事實,一點都不錯。心住在哪裡?住在阿彌陀佛上。怎麼樣降伏妄想?就用阿彌陀佛降伏妄想,念頭一起來,南無阿彌陀佛,把妄念伏住,就降伏住了。心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都沒有,你這個心就真的安住在凈土當中,你能這樣修學,沒有不往生的,往生決定是品位高高,所以我們要會。

◎文據:

江味農居士《金剛經講義》;

凈空法師「金剛般若研習報告」講座

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