從《道德經》中掌握思維法：第一章下

打破砂鍋問到底的人是不是很討厭？在他面前，很難隱瞞，很難欺騙，一旦有謊言，就會再被追問出無數個謊言來圓謊，最終鍋底都要被打破，兜不住了。所以如果真碰上這種人，不如一開始就坦誠相待。——砂鍋

無名，天地之始；有名，萬物之母。在這裡還有一種斷句，是無，名天地之始；有，名萬物之母。二者意思其實差不離，無，不同時也是無名嗎？有，不同時也是有名嗎？

為什麼說無同時也是無名，那我們大家可以想像一下，天地之始是一個什麼狀態：沒有天，也沒有地，也沒有任何有形有象之物，這個狀態就叫作無。

那麼這個狀態你要怎麼去形容它呢？這就叫「莫可名狀」，你沒有辦法去形容的狀態啊，為什麼沒法形容呢？因為你能去形容，就說明你是「言之有物」的，那麼你說出來的就不是這個「無」的狀態，所以一說，即錯。所以不可說，不可說。

我打個比方，畫畫。我指著畫板對你說，給我畫一幅沒有形狀的畫。那這個時候你該怎麼去下筆呢？你沒法下筆啊，一下筆，就是錯。

因此，無，同時就是無名；有，同時就是有名。不過我個人，還是更加傾向於無名，這個斷句，而不是無，名這個斷句。因為無本身就是莫可名狀，又如何去名「天地之始」呢？

所以這兩句話的意思是說：造就天地萬物的源始，它是一種莫可名狀的「無」的狀態。聽起來挺彆扭，其實中心思想就一個：物物者非物。

物物者非物，是莊子說的，意思是說：造就天地的，一定不是天地；造就萬物的，一定不是萬物。什麼意思呢？

我打個比方，比如我問你，你是怎麼來的？你會說，我是父母生的。那你的父母又是怎麼來的呢？又有他們各自的父母而來，一直往上推，最終一定會推到一個「非人類」的東西上面，再從這個東西往上推，最終一定會推到一個不是東西的東西上面，也就是「無」。

因為萬物，它都是有源始的，它都不是本來就在的。你要說我們人，是一直都存在的，天地未開的時候就存在的，宇宙還沒有出現的時候就存在的，可能嗎？宇宙都沒有，你又在哪裡？所以不管天地也好，萬物也好，只要是有之物，它都是「無中生有」的。這就叫，無名，天地之始。

那為什麼說有名，萬物之母呢？這裡我們先要搞清楚，什麼是有，什麼是物。什麼是「有」？有形有象有質，這叫作有。它是以實體存在的，而且這個實體是可以衡量的：有形，可以用形狀來衡量；有象，可以用體積來衡量；有質，可以用質量來衡量。這個叫作有。

「有」，是萬物的母親。也就是說，所有的物，都是由「有」造就而成的。物和「有」有什麼區別呢？物一定是「有」，但「有」不一定是物。我打一個比方：一隻杯子，它是個物。把它碾成碎末，前後的「有」並沒有變化，但杯子這個「物」就不在了。

所以在這裡就可以綜合為一句話：天下萬物生於有，有生於無。這句話是出自於道德經第四十章。

那麼無名，天地之始；有名，萬物之母，這兩句話體現了道家一個什麼思維呢？尋根思維。具備了這種尋根究底的探索精神，才能貫通始終，才能叫做知。有知而後能明，不再蒙昧，所以道家中人，多為明智之人。

好，接下來的兩句：故常無欲，以觀其妙；故常有欲，以觀其徼。這裡也還有一種流行的斷句是：故常無，欲以觀其妙；故常有，欲以觀其徼。那麼這個斷句還是一樣的問題：你都無了，又哪裡來的欲呢？所以我還是傾向於，故常無欲，以觀其妙這個斷句。

無欲，有欲，以觀，那麼是誰無欲，誰有欲，誰去觀？很明顯，是人。老子在這裡，是在教我們怎樣去修去行，用無欲來修，用有欲來行，二者結合，就能打開那扇眾妙之門。

那什麼叫無欲呢？當我們收斂自己的心思，達到無所思無所慮這樣一個空明的狀態時，這就是一個無欲態。人啊，在這個時候往往是最有靈感的。或者說，靈感的迸發，往往來源於這個狀態。一瞬間的失神，忽然間的領悟。

為什麼呢？因為這個「無欲」態，它是個母態，可以造生萬般「有」。所以老子說它很「妙」，在這種虛極的狀態下，才可以體會到這種「妙」。老子在第十六章中所說的，致虛極，守靜篤，這就是達到了這樣一個虛靜的無欲態。所以修行人，幾乎沒有不守靜的，因為只有守靜，才能夠達到這種無欲態，才能觀得大道之妙。

有欲，是個什麼狀態呢？有所思，有所得，將要有所為，這樣一個狀態。「有欲」，可以觀其徼，徼是指邊界的意思。

那什麼是觀其徼呢？萬物，天地萬物，它一定是有邊界的。我打個比方，給你一塊無限大的畫板，讓你畫一個無限大的大山。你該如何落筆？你只要下筆去描繪它的形象，那麼它的大小也就同時有了限界，構成它的主體，就是它自身的局限之所在。

所以任何有形有象之物，它都是有邊界的，它自身的形，就是它的邊界。因此呢，老子說，大象無形（道德經第四十一章），無形的，才是最大的。

既然萬事萬物都有邊界，那麼我們的所思所得所行，就不能超出這個邊界。因此呢，當我們打定了主意，有了想法，就要看看它能管多大地方，能走多遠，這是一個驗證態。

那麼這兩句體現了道家一個什麼思維呢？身心如一思維。所思所行，要能合一。你光想些不能實施的東西，沒用；你光做些不經過大腦的事情，也不行，這是盲目的。

所以道啊，光知道它的妙處還不夠，還要去施行它。也就是知其妙，還要行其徼。常無欲，還要常有欲。無欲以靜，還要有欲以動。動靜結合，有無同出，知行合一，這才是道。

好，最後兩句，此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

無欲，它是一個母態，孕育靈性靈感。有欲，它是一個驗證態，實施以驗證自己所得。此兩者，同出而異名。這有欲和無欲，兩種狀態，是不是都出自於你？主體是不是都還是你？這叫同出。然而它們是不是有所不同？一個是不可名，一個是可以名，所以這叫異名。

「同謂之玄」，「玄」是深遠，無止境的意思。這兩種狀態都是可以無限深入的，它是無止境的。「玄之又玄，眾妙之門」，只要把這兩種狀態掌握好了，就有可能打開那個眾妙之門，也就是道門。打開了道門，才能算是道家中人，咱們在這個時候，就可以互稱道友了。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！