不思善、不思惡，就在這個時候，如何是明上座的本來面目？

《大佛頂首楞嚴經淺釋》113

而如來藏，本妙圓心。非心、非空，非地、非水、非風、非火，非眼、非耳鼻舌身意，非色、非聲香味觸法，非眼識界，如是乃至非意識界。

而如來藏，本妙圓心：這個名字，又叫「如來藏」，又叫「本妙圓心」，本來就是妙的，不但本來妙，而且還圓滿清凈，周遍法界。因為它周遍法界，所以大。講大，大而無外，沒有再比它大的了；講小，小而無內，沒有再比它小的了；這個就是我們每一個人那個本妙的圓心。可是在這個「本妙圓心」，和一切的法又不同，怎麼樣呢？

非心：前邊講的這個「本妙圓心」，它又不是你識心的這個「心」。非空：也不是虛空。非地、非水、非風、非火：也不是這個地，也不是水，也不是風，也不是火，這講四大也都空了。這叫空有為法，把有為法都要沒有了。

非眼：也不是眼根。非耳鼻舌身意：也不是耳根，也不是鼻根，也不是舌根，也不是身根，也不是意根。這講四大、五陰、六入，都非了！非色、非聲香味觸法：把六塵也都沒有了，非了。這就好像《心經》上說：「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。」這和那個道理是一樣的。

不過《心經》講「無」，這個說「非」。你說「非」和「無」有什麼分別？非，就是不是；無，根本就沒有了。這「不是」，是說不是這個，但是它還是那個。是什麼呢？在後邊會講。這前邊講「非」，後邊又講是「即」；即，就是。所以本經裡頭，這個講的是「非」，《心經》上講的是「無」，稍微有一點分別，就在這個地方。（這時果朴在底下笑了起來，所以上人說：「這果朴大約有會心之樂了！『有會心之樂，而無望洋之嘆』」。）

非眼識界，如是乃至非意識界：也不是眼、耳、鼻、舌、身、意這六識。那麼這個「本妙圓心」，就叫做「本妙圓心」；你認為它是五陰，六入、十二處、十八界，這都不是的。前邊講五陰、六入、十二處、十八界，六根、六塵、六識，都是如來藏性，現在又都給非了，說都不是這個。這一講，把人都講糊塗了，講得不知怎麼好了！又說「是」，又說「不是」，究竟是不是？沒有是，也沒有不是。你不要擔心，不要憂慮，沒有個是，沒有個不是！佛法就在這個地方，沒有是，也沒有非！

佛說法是「隨說隨掃」。隨說這個法，隨就把這個法掃了它，沒有了。所以在佛入涅槃的時候，有人問佛：「佛您說的法，怎麼辦呢？將來怎麼樣流通啊？」你說，佛說什麼來著？這並不是佛要臨往生的時候糊塗了，才說這話！佛說：「我沒有說法啊！若有人說我說出一個字來，就是謗佛。啊，我連一個字都沒說！」所以說法四十九年，談經三百餘會，沒說一個字！你說這又怎麼講啊？所以現在又是非色，又非心、非空，都給非了。本來佛說一切法，可是說完了，又沒有了，他不留；這叫「掃一切法，離一切相」，就不叫人有法執。

佛說的法，我若著住到這個法上，這沒有得到法空；你要人也空、法也空了！說：「我天天睡覺，什麼也不學。那我得到人空、法空了！」「我人空了嘛？人空了，我睡覺去！」你還有個睡覺呢！你要睡覺也沒有了，那才空呢！你還有個睡覺，那就沒有空了。所以要把我執沒有了，沒有我，也沒有法了，這我、法二執全空了！

《金剛經》上，如來說：「知我說法，如筏喻者。」就好像過河，你過河需要船，過河之後，你若背這個船走，你說那多累贅啊！果彰也有艘船，他想要坐船從西雅圖到三藩市，那麼他坐車來，是不是要把船背著來呢？不是的。船隻是渡海的，渡過去，就要把它放下。這個法也只是滅除我們煩惱的，我們煩惱如果沒有了，什麼法都不要了！你煩惱如果沒有了的時候，就不能說我什麼法也不要了。那你不要什麼法，你的煩惱就更多了！

「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，學這個法門，就是為的斷煩惱。所以你學佛法，我現在講點真的佛法給你們聽，就是要斷煩惱！你不斷煩惱，你學幾千年佛法，也是等於零，沒有學，所以要斷煩惱！怎麼樣斷煩惱呢？就是遇著境界來了，不為這個境界轉。你不被境界所搖動，這就是定力，也就是佛法了。

說，佛法怎麼沒有是、沒有非？六祖大師告訴過我們：「本來無一物，何處惹塵埃？」本來沒有一物，你說到什麼地方有塵埃的？所以這個「本來無一物，何處惹塵埃」，也就把這一些個法都非去了，都沒有了！這也是「掃一切法，離一切相」。我為什麼說也沒有個是，也沒有個非？這就是佛法！你在這個地方若明白了，這也能開悟的。

六祖大師告訴惠明法師說：「不思善、不思惡，就在這個時候，如何是明上座的本來面目？」就在這個時候，也不思善；不思善，就沒有個「是」；不思惡，就沒有個「非」。沒有「是」、沒有「非」，這個地方，你用一用功夫，你把它想一想，這是個什麼境界？也就是那個「不思善、不思惡」，沒有「是、非」了；這就是本有的「佛性」，就是那個「本妙圓心」。你若能得著這個本妙圓心了，那你就什麼都有了，也什麼都沒有了。

但是你什麼都有，什麼都沒有，可不像你現在執著這個境界。你什麼都有，有什麼呢？有如來藏裡邊所具足的這些個法寶，你都有了。什麼都沒有，沒有一切煩惱了。煩惱有多少，那如來藏里那個法寶就有多少。為什麼你沒有得著如來藏裡頭那個法寶？就因為你的煩惱太多了，你的肚皮里裝不了那麼多東西。所以你煩惱若多，這個法水就少、法性就少；你把煩惱變了，也就是把煩惱變為法性。

你不要怕你脾氣大，你脾氣越大，你那個法性也越多。但是可不要再使脾氣了！你若再耍脾氣，那就是「聰明反被聰明誤」！聰明反被聰明誤，你本來很聰明的，但是自己往那個愚痴道上走。所以我們學佛法，就是要斷煩惱的。你把煩惱斷了，那就是菩提；「煩惱即菩提」，也就是叫你把那個冰化成水。你若水變成冰，那就是煩惱；冰變成水，那就是菩提。沒有什麼很困難的問題，只要你一變，就成功了！

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