在人這一生中，最重要的時刻便是當下

文：鈴木大拙

中國唐代詩人白居易，他向惟寬禪師請教：「既然每個人都有身口意，那麼我們該如何管住自己的言行，以免自己會傷害他人呢？」惟寬禪師說：「說好話，做好事，讓自己的言行清凈和善，便是最好不過了。」其實，這個原則也適用於現代人。讓自己的言行充滿善意，我們才能活在一個溫暖的世界裡。

有時候，禪師們在解答弟子提出的問題時，往往喜歡先沉默一段時間。這種沉默，其實是對提問者的一種考驗：如果你對自己沒有信心，就不要等下去了。其實生活對每一個人也是這樣的：如果你遇到了麻煩，你對自己沒了信心，那你就不必指望著生活有改善了。所以說，做一個對生活充滿信心的人，對我們來說是多麼的重要。

一休和尚被一個將軍請到了家中，說是要麻煩他把那屏風上的老虎給抓住。一休看到那屏風便說：「你們有誰能把這老虎從屏風裡趕出來啊？這樣我就可以抓住它了。」將軍哈哈大笑：「紙上畫的老虎，怎麼能趕出來呢？」一休正色說道：「既然是紙老虎，又何必要抓住呢？」一旦有了智慧，生活中的困難和這紙老虎也就沒有什麼差別了。

當我們總是把目光停留在他人身上時，我們就會盲目地以自己的短處去比對他人的長處，而世間最蠢的事情莫過於此。因為當你不認識自己時，就會越來越自卑，越來越消沉，在無形中給了自己很多壓力。

世人不僅容易被外物的表相迷惑，更容易因為不了解自己而產生各種困惑。生活中最明顯的一個事例就是，我們因為他人對自己做出的評價而在悲喜間變化。當然，真正要做到不計較是非毀譽，並不容易，但我們卻可以在日常的工作生活中磨練自己的禪心，看到真實的自己。

他人對自己的評論如何並不重要，重要的是我們在生活中應該保有何種心態。如果你把別人對你的毀謗當作自己前進的動力，那麼你就會取得高於他人的成就。更何況，他人的言行我們無法管制，但我們可以管理自己的心態，所以，我們為何要去做他人舌頭下的奴隸呢？

人的價值是表現在各個方面的，看似最不起眼的人，他也有創造出財富的可能，只要他認識到自己的具體能力是什麼就可以。所以，禪的全部目的，就是與鮮活的生命融合。

在人這一生中，最重要的時刻便是當下，因為只有當下是我們可以真正支配的。一生中最重要的人，就是那個在當下和我們共事的人。最有意義的事情，莫過於自己做的一切都能利益他人。所以，生命中的每一天都看似平常實則不平常，每一天對我們來說都是嶄新的。這個，便是禪的真諦。

看看那些禪師們，他們都是先有了禪的體驗，而後才能對他人說禪。所以，我們只有充分地認識到自己，才有可能在生活中展現出自己的價值啊。

已經過去的，再不可能回來；尚未到來的，人們無法預測。因此只有當下的時刻才是真正可以支配的。最愚痴的莫過於那些有遠大的目標卻又不在當下努力的人。能夠做好手頭的事兒，這本身就是契合禪理了。

許多人為了並未發生、還未到來的事情而憂慮、擔心，憑空給自己製造壓力，卻不知道為了那些尚未到來、不可預知的事情而煩惱、憂慮是最愚痴的行為了。這正如古時候的一個禪師所說的那樣：「別問我哪裡是禪，哪裡是道。你只看你腳下便是。」

如果你的心在任何情況下都不產生執著和黏滯，那麼你就是自由的，你的精神就是契合禪道的。

我們都在追求一種「無心的境界」，但你知道這是一種怎樣的體驗嗎？無心的境界，是不因妄想而生煩惱，是不為瑣事而有疲累，是不把生活當作掛礙。禪講究雲水隨緣，說的正是無心的境界。

無心的境界不是要你對生活里的一切事都不上心，而是要不留掛礙地去處理每一件事。

我們的生活環境好比是瓶中之水，我們的心靈就如同花朵，我們只有在生活中時刻凈化自己的身心，注意自己的言行，改正自己的缺點，懺悔自己的過失，這樣才能吸收到禪的智慧。

四十九天長明燈供燈共修

長明燈，即供於佛前日夜常明的燈。積福慧應眾生因緣，啟建四十九天長明燈供燈共修，連續供49天，固定佛前供燈位置及牌位。通過供燈的方式破無明業障、種善根福德，自他皆獲殊勝利益。

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