只想著打通任督二脈，這是「修行第一病」！

道家早就把身體分成兩個宇宙，我們這個肉體存在是我們的命，所以身體是命。至於那個性呢？那個就是神，不屬於這個身體，但身體也是性的部分。比如電，這個電是通過燈泡發亮而發生作用。燈泡壞了就不能通電，也不起作用了。

因此道家的理論同佛家或其他的不同，認為修道的人必須要性命雙修。性命就是陰陽，也就是坎離所代表的，性命雙修就是兩樣要齊頭並進。

宋、元、明以後的道家，也就是正統的道家，老實講是反對佛家也反對儒家的，認為他們都不會修道沒有用。他說佛家跟儒家光修性不修命，只從心理人手，對身體一點辦法都沒有，所以仍是生老病死，很痛苦。

但是，宋元明以後的道家同時也反對一般修道的道家，認為他們光是修命，只是練氣功啊，煉身體啊，在身上搞來搞去玩弄精神。王陽明所批評的就是這種。所以只修命，不修性，光煉身體，不懂佛家的所謂明心見性和儒家的修心養性的原理，也是不行的。

道家有一句重要的名言：「只修命不修性，此是修行第一病。」光煉身體，在身上轉河車，轉來轉去，不了解心性的道理，不懂一切唯心的道理，是一般修道人的第一錯誤。相反地，他說「但修祖性不修丹，萬劫陰靈難入聖」，只曉得在心性方面入手，在明心見性的學理上參，這個空了那個空了，但身體氣質變化不了，他認為這是陰陽沒有調好，永遠不能證到仙佛的果位。

性命雙修成功了以後，道家稱為「無縫塔」，修成一座無縫的寶塔一樣。佛學的說法就是證得無漏果，得漏盡通，一切都成就了，沒有滲漏，沒有遺憾，沒有缺點，這個生命是個完整的。

道家要學神仙長生不老的修法，如果不懂明心見性，是無法談修神仙長生不老的。明心見性是心靈的。如果我們說人們修長生不老之道是個圓，明心見性是屬於一個圓的一半，身體方面是長生不老的另一半。兩半合起來才能成功一個圓、才完整。所以道家稱做性命雙修，就是根據《易經》來的。

明心見性走的是禪宗的路線，偏向於所謂見性成佛這一面；而道家、密宗走的路子是偏重生理的一面，就是先把生理修好，修到返老還童，再走明心見性以成佛。這就是性命雙修。所以道家由《易經》這個法則產生了兩句話：「只修命不修性，此是修行第一病。但修祖性不修丹，萬劫英靈難入聖。」

中國文化關於修鍊生命的方法有兩派，一派反對雙修的（不是指男女的性，而是指性命雙修而言）。譬如道家、密宗偏向修命，禪宗偏向修性。另一派注重雙修，所以後來道家修鍊長生不老的才有「只修命不修性，此是修行第一病」的警語。只曉得煉功夫，煉精氣神、鍊氣脈，把身體搞好，就是只修命。

下面一句是「但修祖性不修丹」，講佛家的人光念佛呀，參禪打坐呀，身體方面不管，那就「萬劫英靈難入聖」了。不修命就不能煉成純陽之體，不能成佛、不能成仙，永遠也不會成功的。這也是真話。所以中國正統的道家注重性命雙修。性命雙修的法則，要身體與心靈同時並重。

道家有句話，批評佛家一般打坐參禪念佛的，也包括道家的一般修行人，叫做：「只修命不修性，此是修行第一病。」有些修行人，熱衷於練氣脈，打通任督二脈，做功夫，練身體，這只是修命，不是修性，不曉得明心見性，這是修行第一病；這樣的修性是一個錯路，落在了身見上。

「但修祖性不修丹，萬劫陰靈難入聖」，譬如許多學佛的人，很多隻講學理，流於口頭禪，身體一點都沒有轉變；有一點明心見性的，又不能念念不迷，這個身體的轉變不去管，所以精氣神不能凝合為一；這樣充其量只修了一半，會出陰神，不會出陽神，只有等到中陰才可能成就，現世不會成就報身、化身。

所謂報身成就，是轉變了這個業報之身。出陽神是化身成就，不靠媽媽，自己能生出來另外一個生命，別人也看得到這個化身的。我們平常從女人下面生，修到陽神成就，從頭頂上化生出另一個自己來。道家跟密宗的修法幾乎是一個路線，這個不應該在這個課題上講，今天是順便說到。

我們做功夫、打坐為什麼不能進步呢？大家一定以為是方法不對，拚命找明師求方法，不是的！不要受自己的騙。功夫為什麼不能進步？為什麼不能得定？是因為心行沒有轉。心理行為一點都沒有改變的話，功夫是不會進步的，見地也不會圓滿。這在中國文化上，不論是儒家、道家，說法都是一致的，都是同一個論調。

比如學道家的人講，學道成仙有五類（好比佛家的五乘道），有鬼仙、人仙、地仙、天仙、神仙（也叫大羅金仙，相當於大阿羅漢）。道家認為「只修命不修性，此是修行第一病」。光練氣脈，做身體上功夫，而認為這是道，這是修行的第一大毛病。

又說「只修祖性不修丹，萬劫陰靈難入聖」，學佛的人只高談理論，對於生命根源沒有掌握住，經一萬劫也證不到聖人的境界。不論怎麼說，有一個基本原則，就是想成仙要修無數功德，無數善行才行。

氣脈的修鍊，在中國道家有一個名稱叫做「修命」，進修身體的生命。

再譬如，我們曉得，外國人信宗教的，每天到天主教、基督教堂做個禱告，中國人拜佛，念個南無阿彌陀佛，或者每天念經修養，這個叫「修性」，是關於形而上心性這一面入手的，不管生理方面。那麼一般，印度也好，密宗也好，道家也好，中國徹底的禪宗也好，很注重這一面，都是含藏在內的，不明顯告訴你。

後來中國道家就產生了一個術語叫做「性命雙修」，如果一方面注重生理的變化，健康無病，絕對的健康無病，一方面追尋形而上的生命最後的道理，把性命同時修的，叫做「性命雙修」。

唐宋以後，產生兩句名言，很重要，「只修命不修性，此是修行第一病」，光鍛煉身體，認為是修道，不曉得形而上生命來源最後的究竟，這叫修命不修性，「此是修行第一病」。

那麼另一方面，他也批評，有些宗教信仰只追尋心性的道理，那叫做修性，所以又說「但修祖性不修丹，萬劫陰靈難入聖」，只追求精神生命這個道理，不管身體，不會圓滿修成功。

等於說佛家的道理，佛說生命修成功的人有三個身體，我們現在這個身體叫做肉身，是父母精子和卵子構成的這個肉體的身，這個身體叫做業報之身，一生的命運，行為，結果，包括壽命的長短，運氣的好壞，是過去生命的因果報應來的，所以叫業報之身。

所以說這個肉體生命是假的，叫做「借假修真」，必須要利用這個假的機器造成一個新的生命。那麼如果說光修性，只從心念方面修，不管身體的，只能修到法身成就，「法身」就是代表本體，回到本體的功能上面去。「報身」是父母所生的這個肉體。

道家修持，如前述分為兩派。一主清凈單修，如北派邱長春所創的龍門派。一主雙修，如唐宋以後白玉蟾以次的流派。自從禪道融合後，道家批評禪家單修性功（心性之道），不修命功（丹法），而主張性命雙修。基本的理論是根據中國傳統文化「窮理盡性而至於命」的道理，而認為禪家只窮理盡性，卻未至於命。同時也批評一般修道者「只修命不修性，此是修行第一病」，不能達到聖人境地。但如「只修祖性不修丹，萬劫陰靈難入聖」，也不能即身成就。故主性與命必須雙修。

性即無為之道，是一念不生全體現，清凈無為，當下即是，是真空的。命是修身入手，煉精化炁，以至煉神還虛，便是妙有。這一種理論體系，在基本原則上不能說不對，合於佛學的真空妙有，妙有真空之原則。但他們偏重於修行方法，忽略真正的窮理，他們看一般佛家（尤其是禪），是煉神修神養神而已。氣與精未能配合，等待解脫軀殼後，只能成為靈鬼。

又認為持咒念佛等法門，只是煉炁，也不能入道。密宗的觀想這一類，也只是修精，都不究竟。精炁神三者應為一體：煉精成就，報身即色身才能圓滿。煉炁成就，百千萬億化身才能成就。煉神成就，清凈法身才能圓融．精氣神三者圓融合煉，則法報化三身皆得成就。然後散而為氣，寂然不動，涅槃清凈。聚而成形，百千萬億化身即其妙用。

靜坐並不難，用心實不易。一般學習靜坐的人，十分之七，為了健康長壽；十分之二的人為了好奇而求玄求妙，或者想達到神通，如放光、預知等境界；十分之一的人為了求道；而真正了解道是什麼，修道的正法又是什麼，則幾乎是萬難得一。

關於學習靜坐如何用心的問題，首先需要了解學習靜坐的目的何在，如此才能切實商榷如何入手和如何用心。現在一般較為普遍流行的靜坐用心方法，大體歸納起來，在東方的中國方面，都可納入傳統文化的儒、佛、道三家。此外，有瑜伽的靜坐用心方法、有從歐美回籠的催眠術，以及其他宗教的祈禱、齋期、避靜等，也都屬於靜坐的用心方法之一。

但在中國，通常最流行的靜坐中，用心的方法大體都以佛、道兩家為主，縱然有許多方法，不屬於佛家或道家的正統，但已積非成是，而都認為那些就是佛、道的方法，在此不必嚴加區分，徒事理論。

在佛家的方法中，現在最流行的，便是念佛、修止觀、或觀心、參禪等。至於，篤信密宗的，便以持咒、觀想等為正當的用心方法。各執一端，輕視余者。不過，在佛家的用心方法中，除了部分學習西藏流傳的密宗以外，的確都是重視「修心」為基礎，不大注意身體生理上的變化，而且認為重視身體生理變化者，便是外道之流、甚至，大有嗤之以鼻，不屑親近之慨。

但在道家的方法中，卻極端注重身體生理的變化。甚至，認為由於靜坐修持的方法，達到身體生理預定的效果，打通任督二脈，以至於通達奇經八脈，恢復健康，增加壽命，才是道的真正效果。倘使如佛家一樣，只知「修心」而不知身體生理的奇妙，便不合道。

所以道家者流，便認為佛家的修法，只知「修性」，而不知「修命」，並不完全。因此道家主張「性命雙修」，才是正道。並且說：「只修命不修性，此是修行第一病。只修祖性不修丹（命功），萬劫陰靈難入聖。」

乃至引用《易經》的觀念與《中庸》的大旨。確定「窮理，盡性，以至於命」作為無上的原則。

其實，無論佛家或道家，乃至其他各宗各派所謂的旁門左道，除非不講究靜坐修持，便無話說。倘入進入靜坐修持的法門，試問：除了這個生理的身體和有知覺情感的心理思維狀況以外，還有什麼方法能夠離開身心以外而可以起修的嗎，假定是有，那便是從事物質科學的研究，或者專門注重醫藥，或藥物化學、生理化學等的事情。它與人生生命起修的方法迥然不同，一個是藉著自己生命的自在功能而求證形而上道；一個是籍外物的實驗，而了解宇宙物理的奧秘。

「山不在高，有仙則名。」道教的洞天福地，都在風光雄奇秀麗的名山之中。著名的道教宮觀以坐落名山者居多，大多聳立在高山危岩之上，掩映於蒼松翠柏之中。在中國的許許多多名山中，都留下了道教文化的沉積。

一、道教的崇向山林

道教這一土生土長的宗教，是在中國的哲學、科學、風俗、民情影響下成長起來的。它主要由長江文化孕育而成，創始人張道陵由吳入蜀，以楚文化的老莊道學為基礎，吸取了燕齊文化的神仙思想，又揉合巴蜀文化的鬼道巫風，在鶴鳴山創立了道教。道教奉老子為教主，以《道德經》為主要經典。

老子所著的道家經典《道德經》，宣揚以「道」為中心的學說。他從「道法自然」出發，標榜崇尚自然，主張清靜無為。在這個基礎上重視修道養壽，是他的一個重要的理論貢獻，可以說是生命科學的老祖宗。

我國遠古時代就產生了神靈崇拜，這是各民族都有過的原始思維的表現。到了春秋戰國時期，我國又在這個基礎上發展起了獨特的神仙信仰。神仙信仰和遠古神話傳說聯繫著，我國古代神話傳說有崑崙和蓬萊兩大系統。神仙住在西方昆崙山上和東海蓬萊三島之中，個個風姿綽約，活得逍遙自在，吸甘露，食玉屑，服靈芝，住黃金宮闕，觀奇花瑤草，畜珍禽異獸，特別是掌握著長生不老之葯，真是令人可望而不可得。與神仙信仰相適應，方土也就應運而生。他們揚言能和神仙相通，能以符咒和靈丹妙藥為人治病，還能幫助具備條件的人跨入仙界。一些皇帝為了能長生不老，就命方士到神山仙島去求不死之葯。當然，這樣的願望是無從實現的，方士因此而倒霉者不乏其人。

東漢順帝時（１２６—１４４年），張道陵創五斗米道，道教正式產生。從此以後，方士變成了道士，擁有越來越多的信徒，道教不僅僅是一種社會思潮，而且也作為一種社會力量，積极參与社會生活，逐漸起著多方面的影響。一些著名的道士，以道家之「道」為核心，將縹緲難求的神仙信仰加以發展，又吸取和改造了符水丹藥等治病之術，形成了系統的理論和法術體系。道教比起過去的神仙信仰有顯著的發展，其中很重要的一點就是強調本人的自我修鍊。也就是說，成仙之道是有的，但要自己去尋求。只要修鍊到家了，就能有成仙之望。如果不能修成，責任自然在於自己。

道教在教義上與佛教最大的區別，也是與其它一切宗教的主要不同之處，就突出地表現在「貴生」上。佛教認為，人生在世罪孽深重，應當深深地懺悔和苦苦地修鍊，以求得來世成佛，往生西方極樂世界。道教卻追求現世之樂，以今世修道成仙為理想境界。養生的要旨，在於清靜、無為。這就應該排除塵世俗務，正心誠意。而養生的許多方法，諸如煉丹、守一、行氣、服食等，也必須排除俗務。因而修鍊者大都隱居於深山老林之中，結草為廬，采果為食，透出一種仙氣。我國的許多美好的自然環境，正是道士們修鍊的最理想的地方，也就逐漸變為道教活動的場所，從而形成了一座座道教名山。

道教以修道成仙，羽化升天為理想。信徒們認為求仙有術，只要清心靜修自有神仙指點。由於術數有別，一旦修鍊成功，有的可成為天仙，有的可以成為地仙。天仙飛升天界，地仙的居處在十洲三島、洞天福地。十洲三島，都在四海之中。洞天福地，包括十大洞天、三十六小洞天、七十二福地，則在陸地之內。它們大多是名山勝景，都可以實指某地。道書中有唐道士司馬承禎編集的《天地宮觀圖》，唐末杜光庭編撰的《洞天福地岳瀆名山記》，二書所載雖不盡相同，但都詳敘了十大洞天、三十六小洞天、七十二福地所在之處。按照道教的說法，洞天福地都有某仙人或真人領治，其間大多是仙真得道之所。這些名山勝景，大概都是唐代以前道教活動就比較集中、比較活躍的地方，道士將這些地方編排在案，於是就有了那麼些洞天福地。這些洞天福地遍布神州大地，使道教虛無而幽深的玄理具體化了，對道教的廣泛傳播具有重要意義。

二、從洞天福地看道教發展

道教的洞天福地，囊括了我國眾多的名山，雖然其中有的衰落了，但是，大多數在道教文化史上佔有重要地位，沉積著非常豐富的文化內容。

終南山離古都西安很近，在歷史上是逸人羽士隱居之處。樓觀台就在終南山的北麓，為「天下道林張本之地」，道教宮觀的「觀」就是從這裡沿用下來的，素有「洞天之冠」、「天下第一福地」之稱，是道教的發祥地之一，現為全國重點道教宮觀。

樓觀台是周代函谷關令尹喜的故居，他在這裡結草為樓，以為觀星望氣之所，所以名之為草樓觀。老子由楚地西來秦國，尹喜就懇請他到草樓觀，挽留他在這裡著書以傳後世。老子為說《道德經》，寫下了這一傳世的經典之作。如今，樓觀台還有說經台和老子系牛處等，這些都成了道教教主的聖跡。

南北朝時期，樓觀台建起了初具規模的道觀。當時社會動蕩，許多道士潛來終南山隱居修道，其中有一些是當時的高道，形成了以終南山為中心的道派。到了唐代，這裡的道教進入了鼎盛階段。唐初皇帝以老子為遠祖，李淵父子興兵時又得到過樓觀台道士的資助，所以朝廷大力扶植樓觀台的道教。高祖武德三年，皇帝李淵親臨樓觀台拜謁老子，並賜地十多頃，敕令擴建宮觀，特修建宗聖宮，意為「祖宗賢聖」之宮，從此以後賞賜不斷。金元之際，王重陽在終南山下隱居修道，後對傳統道教進行了改革，創立了全真道。這個道派，迅速發展，特別在北方影響很大，成為與正一道並立的兩大道派之一。樓觀奉全真道龍門宗，並為全真三大祖庭之一。老子開道教玄義，被尊為道教始祖，樓觀為老子說經傳道之地，道門公認道教始於樓觀，所以不管是全真道派，還是正一道派，都稱樓觀為「終南祖庭」。

說經台，就是老子為尹喜講授《道德經》的地方，為現今樓觀台的中心，建於海拔５６０米的峰頂。這裡南依秦嶺，北瞰渭水，層巒疊嶂，茂林修竹，得仙山之靈氣。從這裡南望，峻峰之上有一座八卦形的老子煉丹爐，東南有老子打鐵淬火的仰天池，附近還有老子修真養性的棲真亭。這裡現存碑石七十多通，如唐歐陽詢所書的《大唐宗聖觀記》，宋米芾、蘇軾等人的詩碑和詩詞刻石，元趙子昂的隸書《上善池》刻石等，都是彌足珍貴的文物。此外，還有李白、王維、岑參、溫庭筠、蘇軾、蘇轍、薩都刺等的題詩，留下了歷代著名詩人遊覽樓觀台的體驗。

江西龍虎山在道教中也有特殊的地位。據道書中記載，第一代天師曾在這裡修道煉丹。到了晉代，第四代天師張盛遵其父張魯之囑，攜祖傳印劍自漢中遷回「龍虎山祖師玄壇」。從此以後，歷代子孫就都居住在此，繼承祖訓，世襲道統，傳道布教，至今已傳六十三代。這裡是道教正一天師的祖庭，又稱為第三十二福地，在道教史上有著極大的影響，天師府現為全國道教重點宮觀。

談到道教名山，自然會想起茅山，它在十大洞天中列為第八洞天，茅山道士素來有名，活躍在民間傳說和文藝作品之中。茅山原名句曲山，位於江蘇省西南部。西漢時，茅盈、茅固、茅衷三兄弟來此隱居修鍊。他們擅長醫道，精於藥理，行醫民間，扶危濟困，深得百姓愛戴。為了紀念他們，改句曲山之名為茅山。後來，道教在此興起，就尊茅氏三兄弟為「三茅真君」。

東晉和南朝宋、齊、梁、陳，都建都於南京，南京成為政治文化中心。茅山離南京很近，不少名士和高道來此隱修，使茅山逐漸成為道教的中心。到了南梁時，著名道士陶弘景來茅山隱居，對茅山的發展起了重要作用。陶弘景是聲望很高的大學者，有各種著述二百餘卷，廣及各門學科，又精通醫藥、鑄造、煉丹等方技，還擅長於辭章。他深得梁武帝的敬重，送太子到茅山拜他為師，朝廷遇有疑難之事都要向他請教。當時人們稱陶弘景為「山中宰相」，茅山也得到「秦漢神仙府，梁唐宰相家」之譽。

隋唐之時，茅山已發展成為道教第一大宗，不少著名道士都出自茅山上清派，逐漸形成了有自己特色的茅山道。他們除根據《黃庭經》等，習練愛精寶氣諸道術外，又鑽研《易》學和老莊之言，注重著書立說以傳後世，使道教的教理教義漸臻完善。當時許多道教名山，大多直接或間接受茅山派的影響，如陶弘景的再傳弟子潘師正居嵩山，潘師正的弟子司馬承禎先後居衡山、桐柏山，杜光庭也是茅山派的傳人，後又傳道於青城山等道教名山。

晉代著名道士葛洪，是道教的理論家、煉丹家、醫學家，足跡遍及江南各地，他的名字和許多道教名山聯繫著，現存遺迹主要有兩處：一處是廣東羅浮山沖虛古觀，一處為杭州葛嶺抱朴道院，這兩處現都已列入全國重點道教宮觀。

廣東羅浮山又名東樵山，與西樵山為姐妹山，素有「南粵名山數二樵」之說。東晉咸和年間，葛洪偕夫人鮑姑及子侄南下，來羅浮山結廬修鍊。他先在朱明洞前建南庵，初名為都虛觀，除修道煉丹外，還採葯為人治病，並又著書講學。跟他學習的信徒越來越多，就又增建了東、西、北三庵，後來還在白鶴峰建了白鶴觀。後來，他在羅浮山羽化成道，享年八十一歲。葛洪一生著述多達七十多種，共六百五十多卷。他的主要著作《抱撲子》，確定了戰國以來的神仙理論體系，豐富了道教的思想內容，對道教的丹鼎派產生過重要影響。他撰寫的《金匱藥方》、《時後備急方》，則是我國古代醫學的珍貴遺產。

葛洪是羅浮山道教聖地的開創者，這裡在道教十大洞天中列為第七洞天。後人為了紀念這位高道，在都虛觀原址建置葛洪祠，唐玄宗天寶年間擴建為葛仙祠，宋哲宗又賜「沖虛觀」匾額。沖虛古觀歷史最悠久，環境也最清幽，山門有石刻楹聯道是：「妙景空不空四百峰巒朝紫府；尊躬上之上五千道德啟玄門。」走到大門前又可見刻著一副對聯，上面寫道：「典午三清苑，朱明七洞天。」它們確切地概括了自然景觀和人文意蘊。古觀中有很多葛洪的遺迹，其中最著名的是葛洪建造的煉丹灶。這一稀奇的煉丹爐，已成彌足珍貴的文物，站在它的面前可想見當年葛洪煉丹的情形，也是研究科學史不可多得的實物資料。離這裡不遠處有東坡亭，傳說蘇東坡很尊敬葛洪，在這裡建有東坡山房，開闢了一個葯圃，並以所種中草藥為題，寫下了《小圃五詠》。他在給兒子的一首詩中寫道：「東坡之師抱朴老，真契早己交前生。」

此外，諸如青城山、武當山、嶗山等，也都是著名的道教洞天福地。遊覽道教的洞天福地，可以了解到道教發展的一斑，知道在發展中形成有道教派別，感受到道教文化的一些內容和特色。

三、道教名山的宮觀

宮觀，是道教敬神祀仙，道士修鍊養性以及進行各種有關活動的場所。相對而言，稱作「宮」或稱作「觀」的，規模和影響都比較大一些。

宮觀是在道教發展過程中逐漸出現的。最初的修道者，大多隱居深山老林結草為廬，張道陵曾在好多山中修鍊，當時的道場都是非常簡陋的草屋。晉代的道館或稱廬，或稱治，或稱靖，或稱館，一般還大多是茅屋，有的在山洞旁築一簡易的房屋。到了南北朝時期，北朝始有道觀之稱。後魏太武帝為寇謙之建壇、宇，並供養道士一百多人，可見這種道館已很可觀。北魏時終南山已有樓觀，北周時又有雲台觀、通道觀、玄都觀等，這時宮觀建築已具相當規模。南朝齊有興世館，梁有華陽上下館、朱陽館，也在逐漸向宮觀推進。唐代，在道教史上進入了繁盛時期，明確地以「觀」字代替了「館」字，宮觀建設有了迅速的增長，修建了大規模的宮殿式宮觀，並從山林向城鎮發展。據《唐六典·祠都》記載：「凡天下觀總一千六百八十七所。」杜光庭在《歷代崇道記》中說，唐代有宮觀一千九百餘所。宋代，宮觀建設更加盛行，規模雖有大有小，但都趨向宮殿式，此後就大致定型。明清之際道教開始衰落，清修《圖書集成·道觀部》記載，全國各地古今道觀有三百三十六座。歷經多年戰亂，不少已經毀壞。

為了了解和欣賞道教宮觀，需要具有一定的道教知識；而如果細心地遊覽道教宮觀，那麼就又能增進對道教文化的認識。從名與實著眼，道教宮觀大致有三種類型：一是主要供奉道教至尊之神，並以之命名；一是主要供奉某一教派先師，並根據其特色命名；一是主要供奉道教史上著名人物和道教神話人物，並用這些人物命名。從這些不同的宮觀中，可以看到道教文化的許多內容。

道教天神中最尊貴的首推「三清」，也就是玉清境清微天元始天尊、上清境禹餘天靈寶天尊、太清境大赤天道德天尊。元始天尊的出現，是對盤古開天闢地神話改造而來。其他兩位，靈寶天尊本於道教早期尊奉的太上大道君，道德天尊則本於道教教主老子的神話。玉清、上清、太清是道教三清境，玉清聖境是元始天尊的居處，上清真境是靈寶天尊的居處，太清仙境是道德天尊的居處，也就是道教中最高境界的神仙洞府。在道教宮觀中，以玉清、上清、太清命名的為數最多，這些宮觀都以供奉三清神像為主，也是最典型的道教宮觀。

道教在發展過程中產生了很多道派，各自都產生過不同程度的影響。元代，全真派崛起以後，形成全真與正一兩大道派。全真道重清修，強調養性，持戒較嚴；正一道重符咒，講究醮儀，法事豐富。在這兩大道派以下，又各有不少較小的道派。它們都有自己活動的中心，這些教派各自傳道受戒，屬於它們的宮觀也都有自己的色彩。例如：茅山九霄萬福宮，主要供奉開山祖師三茅真君，顯示出茅山派的特色。

道教名山中的有些宮觀，突出道教中的某一人物的神像，這樣的情況也屢見不鮮，武當山的太岳太和宮，正殿為朝聖殿，內奉銅鑄鎏金真武大帝坐像。紫霄宮的正殿，主像也是真武的神像，武當山的獨特之處於此可見一斑。特別是八仙中的呂洞賓，以他命名的如純陽宮、純陽觀，更是許多道教聖地都可見到。

從道教宮觀的建築來看，一般可分為三個部分：前庭、中庭、寮房。前庭以山門為主要建築，道教視之為仙、俗之分的象徵，跨入山門就標誌著進了仙界。因為道教宮觀始建於山林之中，所以一直都沿稱之為山門，顯示出道教起自山林隱修的本性。許多道教名山中宮觀的山門，往往依山就勢經過精心設計而建，是整體建築的重要組成部分，表現出仙境獨特的氣勢和氛圍。山門殿內供奉著門神，一般都是秦叔寶和尉遲敬德；此外，還有土地、孤魂爺的神像或牌位。前庭除山門外，還包括華表、幡桿、欞星門、鐘鼓樓等附屬建築，有的是表示道教聖地的威嚴，有的用來懸掛和安置鍾、鼓，作為道眾作息的號令和道場的法器。寮房為道眾的生活區，有的也建設得很別緻，除各種生活設施外，還建有亭台樓閣，點綴著樹木花卉，使整個環境顯得很幽雅。宮觀的主體是中庭，以靈官殿為先導，包括主殿、陪殿、廂房、經堂等。大部分宮觀，進入山門後迎面而來的就是靈官殿，這裡供奉的王靈官就是道教的護法神。在王靈官神像的左右，往往還配祀四元帥、青龍白虎、四值功曹等。靈官殿的後面就是主殿，主殿是宮觀的核心所在，和宮觀的名與實密切地聯繫著。

道教的天神很多，而且又很雜。這種狀況的形成，一是受古代天神信仰的傳統影響，一是由於民間流傳的各種派別的信仰不同。到了南北朝時期，在與佛教競爭的過程中，因受佛教影響和迫於佛教壓力，南朝道士陶弘景和北朝道士寇謙之，都注意到了致力歸納與組織眾神，才開始逐漸形成統一的神仙譜系。就主要供奉道教共同的至高天尊的宮觀來說，主殿就是供奉三位天尊的三清殿。在中間就坐的，就是元始天尊，他的左手虛拈，右手虛捧，胸前似有一團渾然一體之氣，象徵著「天地未形，萬物未生」時的「無極」狀態。右邊的一位是靈寶天尊，他雙手捧著「陰陽鏡」，這鏡半黑半白，白中有黑點，黑中有白點，就是道教的圖案，象徵著剛從無極狀態分化出來的「太極」狀態。左邊的一位是道德天尊，這一位白髮長須的老者，手裡拿著一把長柄扇，扇面上畫有「太極」圖案，象徵由太極分化出來的陰陽兩儀。「三清」，正象徵著天地化育的根本大道，他們在道教中具有至高無上的地位。道德天尊，通常也稱太上老君，實際上就是老子，被尊為道教的始祖。他的地位相當於佛教中的釋迦牟尼，道教抬出這位學說高深德高望重的哲人為教主，正是因為只有這樣才足以與佛教抗衡。

在道教的眾神中，還有「四御」的地位也很高。所謂「四御」，也就是四位天帝。在「四御」之中，最受尊崇的是玉皇大帝。他主管三界十方，四生六道，人們的福禍和生死都掌握在他的手中，所以在古代民間有廣泛的影響。玉皇殿，也稱凌霄寶殿，正中供奉玉皇大帝。玉皇大帝的神像，頭戴冕旒，身著朝袍，儼然是位皇帝。然而，以玉皇殿為主殿的宮觀並不多。

在道教宮觀中，除主殿之外，還有一些偏殿，這些殿堂各有神主。諸如：三官殿供奉三官，這就是：上元一品賜福天官紫微大帝，中元二品赦罪地官清虛大帝，下元三品解厄水官洞陰大帝。顧名思義，因為三官能賜福、赦罪、解厄，和人們的關係十分密切，所以人們都要對他們頂禮膜拜。聖母殿，總的來說都供奉聖母，但具體的是哪位聖母，每個宮觀又會有不同，有的是斗姥，有的是王母，有的是九天玄女，有的是碧霞元君，有的是天妃媽祖，也有的就統稱之為娘娘殿。這些神靈，給人的印象是慈祥的母性，關心百姓日常生活中的各種疾苦的需求，所以影響非常深遠，特別使古代的婦女感到親切。

道教名山中的宮觀在建築上也很有特色，或選址於頂峰之上，或修建在懸崖之旁，利用各種有利的自然條件，表現出仙山瓊閣的意境。

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