《道德經》能讓人修鍊得道，長生不老嗎？

國人對於「神秘」的認可與追求，是從古到今「一以貫之」的。比如我們普遍認為「高手在民間」；比如我們相信命運可以被測算；比如我們雖然沒有親見過有誰得道成仙，但總是心存一念，不會完全否認這些超出常人常理的存在。

自從老子在《道德經》中「強字之」出一個「道」來，指出了那個玄之又玄的存在，國人的意識之門就被徹底打開，釋放出了無數奇思妙想。「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，百花綻放。甚至於，直接造就了一個本土宗教——道教的產生。

加入了道教的影響，有了更為龐大的群眾基礎，「道」的地位和神秘感被進一步拔高，最終到了凡人難測的境地。戴上了這層神秘面紗，老子所謂「吾言甚易知，甚易行」的說法恐怕註定要落空，畢竟高人肯定「不簡單」，這才符合我們的認知。

不簡單的高人，說了很多聽不懂的話，留下了很多驚鴻一現的傳說。從此，我們曉得了有人通過修道，可以得道成仙，長生不老，可以跳出三界五行，不受命運主宰...面對這些已經完全超脫了人間世的嚮往，凡人追求的財富、美人、權力，恐怕真的只能算糞土吧！就連皇帝，也很難抵擋得了這等誘惑。

第一次大規模全國公開尋找長生不老葯的，當屬千古一帝秦始皇，然集全國之力求長生，最終仍然以失敗告終。而如今，如果說有哪本典籍最可能藏有修鍊長生的法門，《道德經》肯定榜上有名。那麼《道德經》可不可以讓人修鍊成仙，長生不老呢？

首先我們給「長生」一個定義，祝壽時大家常說「壽與天齊」，在我們的意識中，天是長生的了。老子也說：「天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」後人常把天、道並列，合稱「天道」，正是因為二者具備相似的屬性，或者說，人們很容易把這二者搞混，故混而為一來談。

老子又說「人法地，地法天，天法道，道法自然」，如果說天長生，那麼「道」，更是永恆的存在了。所謂「吾不知誰之子，象帝之先」，「獨立不改，周行而不殆」，亘古永存，始終如一，這就是道。而人，可否通過修行，讓自己具備天、道的屬性呢？

這種天才的想法是非常大膽的，因為天是高高在上的，道更是主宰天地萬物的存在，讓自己具備天、道的屬性，就相當於是螞蟻要做人，小草要成材一樣大膽。而想法要成真，最重要是有理論支撐，於是「化」的理論就出現了：人與草，與蟻，與魚蟲，是可以互相轉化的，天地萬物，彼此相通。

這個理論初見於《莊子 大宗師》：子來將死，他的朋友子犁在一旁感嘆：「偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」意思是說「造物主真偉大大啊，你死後，是要把你變成鼠肝，還是蟲臂呢？」而《至樂》篇中是這麼描述「化」的：「久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。」

最著名的「物化」之說當屬《莊子 齊物論》，莊子由夢蝶說起，不但把物與物之間的界限打破，提出萬物齊一的說法，還把生與死、真與幻、成與毀、是與非統一起來：生死一坦途；生如大夢，死而後醒；一物成一物毀，一物生一物死；方生方死，方死方生。該物化理論，最終大成於唐末《化書》。

因為莊子的「化」，好歹有個局限，有生有死，有真有幻，有成有毀，都是在「有」中打滾，限於「有」的層面。所謂「物以形相生」，也就是落入「物」圈，進入「有」的世界，則共有形，以形化生， 但很難從有形超脫到無形，從「有」返歸於「無」，從「實」復歸於「虛」。

《知北游》篇是這麼說的：「今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！」而《化書》不這麼看，它認為這一過程是可逆的，可以反向轉化：精化氣，氣化神，神返虛。如此也意味著，通過練精化氣，練氣化神，練神返虛的修鍊，成人也可以返老還童。

這就是劃時代的突破了！長生不老從此由想像落地成為可能。那「天下萬物生於有，有生於無」，如何從「有」返「無」呢？心靈的從「有」返「無」，可以通過虛靜忘我而實現，或者說，心靈本身就處在「無」的層面，那麼落於實有的「身」呢？

有人「深恨此肉身，不能上青雲」，把人身貶成「臭皮囊」，卻又離不開，只能負重前行。還有人在故紙堆中發現了真經，引入一個關鍵元素「氣」，提出了一種新的創世構想：「氣化萬物」。所謂「聚則成形，散則為氣」，「萬物同一氣」，「一氣化三清」（道生一，一生二，二生三，三生萬物），「太虛即氣」等等，成功打通了「有」和「無」的關竅——聚氣成形則為有，散氣無形則為無。如此，前路通矣！往複於有無之間，是謂「鍊氣士」，可以得長生。

果然通了嗎？那是還沒有深刻認知到什麼叫做「長生」啊！《道德經》說：「天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」「不自生」，是「無增」之意，日復一日，天可有增高，地可有增厚？不增則不生，不生故而長生。所以長生的關鍵是什麼？不增不減，不化不變，不入生死。

人卻時刻都在化，七年全身細胞換一遍，死後自然而化，化為飛灰歸於天地間。因為我們從出生開始，就已經落入了這個變化往還的「有」之世界，就只能遵從「物以形相生」的規則，想要獨立而存，遺世而行？除非你不入這個世界。

「天下萬物生於有，有生於無」，「有」並不是根柢，而是末端。身處我們這個世界，身處末端，就像天上的白雲，聚了又散，散了又聚，沒有常態永駐；就像樹上的葉子，冬來便落，春來複發，又怎麼可能永葆青春，長生不老。

但不入這個世界，又如何為人？跳出三界外，不在五行中，又用什麼構建此身？身體是枷鎖，但它同時也是人得以存在的基礎；世界是牢籠，但出離此牢籠，人也就不復為人了。線條構建圖畫，線條是局限，然而抹去這些線條，畫也不復存在了。所以莊子感慨道：「今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！」

人身如果不能突破「有」的限制，超脫出物而化為「虛」、「無」，就只能在這個「以形相生」的環中輪迴反覆，不可能得長生。但此「虛」、「無」之化，卻不是想當然的一氣貫之，所謂的「氣」，不過仍然是「有」，精微之「有」而已，與那個本源之「無」相差甚遠。我們來看一看「無」的特性：

首先，「無」為「無物」，故而「不可名」。它沒有形象，沒有聲音，看不見也摸不著，沒有大小、上下的概念，只是一個恍惚的存在，老子稱其為「無狀之狀，無物之象」。這樣一個「無物」的狀態，明顯不是靠「散氣去形」就能達到的，恐怕需要物質湮滅才有可能。因為就算是「氣」，也仍然是有內容物的，歸屬於「有」。

其次，「無」是無量的，它的深不知有多深，再多的東西納入進來，也只是「不盈」，故而用「湛」來形容；它的遠也不知有多遠，「迎之不見其首，隨之不見其後」，故而用「淵」來形容。那麼問題在於，我們人身都是有量的、有限的，如何從有量轉化為無量，從有限轉化為無限？

再次，「無」是有「神」的，老子所謂「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。」「無」生萬物而有神，那麼如果人身返無而復歸於本，此神是同於道，還是仍然能留存一個「我」？「我」若不存，生與死又有何異？

再次，「無」是無始無終，永恆存在的，連老子都說「吾不知誰之子，象帝之先」，不知道它從何而來，只知道它一直存在；又說「其上不皦，其下不昧」，往上觸不到頂，往下探不到底，深不可測。那麼，做為一個有生有死，有始有終的人，要怎麼樣去化作這無始無終，無頂無載的存在？

《莊子》中所提到的修長生：「至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。」

理論很有意思，是把人之神當作道之一分，以神守形，相當於從根柢（道）分出一毫末來保持其微不足道的形（人身），但這不過是個想當然的美好願望罷了。人之神，不能成道之分，似而不同。甚至說，人之神仍然不過是末端，來源於道，就像被磁化的鐵釘，它的磁性來源於磁場一樣。

所以為了固守這能長生的理論，就必須賦予人之神和道一樣的造物能力，因此就有人顛倒本末，認為世界由心造。要知道，莊子都不敢如此暢想啊，他夢到蝴蝶，也只是在想，到底是我夢到了蝴蝶還是蝴蝶夢到了我，沒敢說是自己造了蝴蝶，還是蝴蝶造了自己。但不如此，理論就先通達不了，又修什麼修呢？

《道德經》中，雖然多處提到「長久」、「長生」，又說「死而不亡」，但真正意義上提及修長生，在第五十四章：「善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃餘。修之於鄉，其德乃長。修之於邦，其德乃豐。修之於天下，其德乃普。」

只有本來就在的，才是不滅不亡的。所以人要想「死而不亡」，就需要為自己的精神尋找這個不滅不亡的寄託。

寄託於身，則身死而亡；寄託於家，則子孫不亡而不亡；寄託於鄉，則鄉黨不亡而不亡；寄託於國，則國不亡而不亡；寄託於天下，則天下不亡而不亡。故，有因家而得以不亡者，有因國而得以不亡者，有因人而得以不亡者，有因天下而得以不亡者。卻從未聽聞，有空山枯坐，獨善其身，超脫世外而不亡者。

「仙人撫我頂，結髮授長生」，得道成仙，長生不死，這是連天地都容納不下了其深重的貪慾啊！你踏著這地，你頂著這天，你就脫不了這樊籬，成不了這仙。所以費解的地方在於，《道德經》本以清靜為本，「少私而寡慾」、「聖人不積」、「後外其身」，又是怎麼衍生出這樣的氣吞天地之欲呢？

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