老子的智慧：虛則無我，靜則無欲

老子修身的方法，是致虛守靜。老子說，虛到極點，靜到篤實。

萬物蓬勃生長，我由此看出回歸之理。萬物紛繁複雜，各自返回根源。返回根源叫做靜，靜就是復命。

復命叫做常理，了解常理叫做明智，不了解常理叫做輕舉妄動，輕舉妄動就會有災殃。

符合常理的人無不包容，無不包容就會坦然公正，坦然公正就能周全，周全才符合自然，符合自然才會與道同行，與道同行就會保持長久，終身免於危險。老子致虛守靜，來自於道的啟示。

見素抱樸（資料圖）

道是虛的。

老子說：「穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤。」

這裡用穀神喻道，谷，指山與山之間的空間，它是空虛的，但是，風雷雲電都從這裡產生。

道就像一個空虛的山谷，他不會死亡，卻是天地萬物的本源。學道，最重要的是虛心。

莊子說：「惟道極虛。」又說「精神生於道。」人能悟道自然有一種精神從心底產生。道是虛至極點的，人要虛心，只有虛心，才能洞徹天地萬物之理。

莊子又說：「虛室生白。」空虛的房間才能遍體光明。如果屋子裡面堆滿了雜物，再強烈的光線都會產生陰影，但是，如果屋子裡面空空如也，一點點燭光就能使屋子裡亮堂一片。

莊子所說的「虛室」，其實是對心的稱謂。心裡空了，什麼東西都沒有了，自然產生光明。以其光明觀覽萬物，萬物亦可獲得安寧。道是靜的。

老子說：「孰能濁以靜之徐清？」誰能夠使混濁的水安靜下來，慢慢澄清呢？

榮枯有常（資料圖）

我們把一杯渾濁的水放在桌子上，你不用動它，水中的雜質、泥沙，自然而然的就會慢慢沉積下來，只要給予一定的時間，水就會變得澄靜透明。

在這個過程中，你不需要任何作為，不需要任何行動，不需要花任何力氣，它自然而然就澄清了。

所以，靜的深層含義就是無為。老子說：「天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。」

芻狗就是一種在祭祀時使用的用草扎的紙狗。祭祀之前，芻狗受到足夠的愛護，祭祀的時候，更是擺在祭台上，享盡榮光。

但是，一旦祭祀完畢，它就會被隨意丟棄，經曆日曬雨淋而自然消亡。天地對待萬物，聖人對待百姓，就如同人類對待芻狗，隨它當榮則榮，當滅則滅，絕不施以援手，絕不加以干預。

道最重要的屬性就是虛和靜，人只有在此兩方面用力，才能合於道。虛到極點，靜要篤實，到底是什麼狀態呢？

人們膨脹的慾望傷害了其他生靈（資料圖）

虛到極點就是無我，靜到極致就是無欲。萬物沒有自我的意識，也就沒有來自自我意識的慾望，只是適應大自然而己。所以，萬物紛繁，卻有一個根本，就是隨自然而榮枯，本身不會有超越自然的意識和作為。

但人類不一樣。人是有著強烈自我意識的智能生物，他可以為了無限的貪慾，戧害其他的生靈和同類。被害的又反過來害他，如此導致人人自危，導致人本身的存在價值喪失殆盡，處於一種不自然、不自由的狀態。

所以，老子言致虛守靜，就是要放棄自我的執著，摒棄物慾的膨脹，守住清靜的本性，不要肆意妄為。做到這些就叫常道，符合常道就叫做明智。

如果不知常道，恣意妄為，就會給自己帶來災禍。老子認為，虛和靜乃天道、常道，統治者能夠養性修真，回歸虛無與恬靜，無我無執，少私寡慾，就可以涵容萬物，任百姓自由、自為、自富，從而受到百姓的擁戴。

我們普通人也可從中獲得啟示，人活世間，快樂不快樂，幸福不幸福，與物質條件並沒有直接的關係，更多的是與心態有關。

有的人很有錢，卻不見得幸福，有的人物質條件相對貧乏，卻活得很安寧。當今這個社會，充滿了浮躁與戾氣，因為我們把外在的名利作為評判一個人是否有價值的唯一標準。

導致的結果，就是貪婪心、嫉妒心、仇恨心的膨脹……大家在物慾的世界越陷越深，競爭越來越不講道德和規則，以至於世風日下，風俗頹敗。

少私寡慾（資料圖）

老子站在整個人類的角度觀察世界，他的哲思，穿透歷史的重重迷霧。

他以天才的思維去探究宇宙的終極，力圖為人類指出一個光明的前途，此心此情，千載之下，能不服膺？

從另一個角度講，老子說，歸根曰靜，靜曰復命。是否可以這樣理解，落葉歸根，歸根是復命，好像是道讓你在世界上走一遭。這一遭的使命履行得如何，要對道有個交待。

那麼，道賦予的使命是什麼？是讓你活出智慧的生命，精彩的過完一生，從而展現道的偉大力量。

活得開不開心、外在的東西是否豐富並不是最重要的，最重要的是能否做到無我與無私。只要做到與道合一，生命的寧靜與活力自然就會從心底生髮出來，涌流身心。

能夠經常用結局來思考人生，你可能會立刻放下許多執著，去做最有意義的事。

如果想到轟轟烈烈如秦皇漢武、唐宗宋祖的人，死後也不過是一抔黃土，那麼，致虛守靜就是一種值得嘗試的生活方式。

（編輯：見石）

聲明

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！