儒教講「忠恕」，道教講「感應」，佛教講「慈悲」

儒、釋、道三教，都沒離開「心」

宣化上人 開示於國際譯經院

一九九四年二月六日

儒教是講「忠恕」的，天主教和耶穌教他們是講「愛」，他們就「博愛」。這個「博」字也是個豎心旁，這個「愛」字也有個心，在那個愛的中間，在心裡頭。道教是講「感應」，它雖然說「清凈、無為」，要修自然之道，「人法地，地法天，天法道，道法自然。」這是《道德經》上說的。那麼實際上呢，它的教義就是「感應」兩個字。佛教呢，是「慈悲」。儒、釋、道這三教，都是沒離開這個「心」；若離開這個「心」，就沒有教了。

所以儒教是講「忠恕」，忠是忠以持己，恕是恕以待人。持己，是我做什麼事情，對人要有忠心，要盡我的忠心，這是培植自己品德的一個基本條件。恕以待人，恕是原諒其它的人，其它人有什麼錯處，要有原諒、寬恕其它人的這種思想。那麼你能忠以持己，你的人格就清高了；你能恕以待人，你對人就有利人的思想，對人都不苛求，對誰也不苛求。這是儒教的，它沒有離開這個「心」，你看「忠恕」兩個字，底下都是「心」字。

道教是「感應」，他做什麼事情是憑感應。怎麼叫感呢？是感而遂通；應呢？是無求不應，誰有求於他，他都答應了。「有感斯通，無求不應」，這是感應兩個字，感應道交。什麼叫感應呢？譬如這個電，你那個地方也裝上電了，哎！它就放光了，這就是「有感斯通，無求不應。」也就是你那個心裡想什麼，他這兒也知道了。這是互相心裡那個電能有所感應，如是感應，感應如是，這是「有感斯通，無求不應」，你求什麼能得什麼。你真誠心了，就有感，就能通，通達到神明了。

這個道教里講感應，所以老君才寫《感應篇》，這《感應篇》一開始就這麼說：「老君曰：福禍無門，唯人自召」，這就是感應，它禍也沒有個門，福也沒有個門，你自己做善事就有福，做不善事就有禍，所以說福禍無門，唯人自召。「善惡之報，如影隨形」，善惡的果報，就像人的身體，有個影子常常跟著你跑，你走到什麼地方，你那影子就到什麼地方。善的報也像如影隨形，惡的報也像如影隨形，善惡之報，如影隨形。

是以天地有司過之神，天地都有年值、月值、日值、時值，有四值功曹。四值功曹就是年、月、日、時，都默默中有神在那兒管著的。所以「是以天地有司過之神，因人所犯輕重，以奪人算，算減則貧耗。」以奪人算，以奪人這個壽命；奪人算了，就是這個人本來應該活長命了，忽然間短命了，這個叫算。這個一紀是十二年，這叫紀算。算減則貧耗，你若算、壽命短了，你就也窮了，什麼禍患都來了，飛災橫禍啊、疾病啊、口舌啊，什麼都來了。這是感應篇，它是「有感斯通，無求不應」，所以這個道教講感應。

佛教就講「慈悲」，什麼叫慈？慈就是無緣大慈，無緣就是對你沒有緣的，你也對他慈悲，不管他對你好不好，你都對他慈悲，這叫無緣大慈。沒有緣嗎？沒有緣，才要用慈悲，這是無緣大慈。同體大悲，怎麼有大悲心呢？這個大悲心就是同情心，就是看人家的苦，就像自己受的，如同身受一樣，這所以叫悲天憫人。慈悲喜舍，因為慈能予樂，慈就能給眾生樂；悲能拔苦，因為你有同情的心了，就能把眾生的苦惱都給它拔除去，這也就是愛人如己。

耶教、天主教它講這個「博愛」。博是個豎心，它這個心放到旁邊了；這個愛，心放到中間了。所以它這個愛，就講得甚至於接近男女這種愛。男女的愛是一種不清凈的愛，是一種染污的愛；真正清凈的愛，沒有這個染污在裡頭夾雜著。那麼耶穌教一天到晚喊愛、愛、愛，對誰都講愛心！愛心！這個愛不需要口頭上來高高地盡唱這個愛的口調，愛的這種歌曲。

真正的愛，是無形無相的，無所表的。不是像男女這個男貪女愛，這個叫愛，這都是世俗的一種「男女居室，人之大倫。君子之道，肇端乎夫婦。」這都是這種的世間法。若出世法的愛，就沒有這種染污的念頭在裡頭。所以你們各位要真正懂得這個愛的範圍是怎麼回事。男女愛，這是一個愚痴的愛；出世的愛，那是對眾生真正的愛。

【編注】恭錄自 法界佛教總會 出版《宣化老和尚追思紀念專集（第二冊）》

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