南懷瑾老師：君子與小人的分別是什麼？
君子與小人的分別是什麼？
本文摘錄自 《論語別裁》
【子曰：君子周而不比，小人比而不周。】
君子與小人的分別是什麼呢？周是包羅萬象，就是一個圓滿的圓圈，各處都到的。他說一個君子的做人處世，對每一個人都是一樣，不是說對張三好，對李四則不好，這就不對了，這就叫比而不周了。你拿張三跟自己比較，合適一點，就對他好，不大同意李四這個人，就對他不好，就是「比」。一個大政治家是和宗教家一樣，愛人是不能分彼此的，我們對於人，好的固然好，愛他；但對不好的更要愛他，因為他不好，所以必須去愛他，使他好。這樣一個真正的大政治家，也就是宗教家，也就是教育家的態度，這就是「周而不比「，要周全，不能比附一方。「比」是什麼呢？我們知道中國字，古寫的篆文比字，是這樣寫的——
，象形兩個人相同，同向一個方向；而古文北字——
就是相背，各走極端的象形字，所以「比」就是說要人完全跟自己一樣，那就容易流於偏私了。因此君子周而不比，小人呢？相反，是比而不周，只做到跟自己要好的人做朋友，什麼事都以「我」為中心、為標準，這樣就不能夠普遍。
【子曰：君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。】
孔子在這裡講君子與小人在仁上的分野。他說君子的思想中心在道德，違反道德的事不幹，小人則不管道德不道德，只要有土地就幹了。古時的土地，相當現代的財富。有錢就是好的，小人想念的都是財富、利益。「君子懷刑」，君子最怕的事，是自己違反德性，其次怕做犯法的事情。法律和門鎖一樣，防君子不防小人，小偷真正要偷，鎖是沒有辦法的。法律也是一樣，真要犯法的人，很多是精通法律的，不精通法律的不敢犯法。所以要有道德做基礎，才能補救法律之不足，因此君子是懷畏刑法，小人只是懷思福惠，處處講利害，只要有好處就幹了。中國過去商場上有句話：「殺頭的生意有人做，蝕本的生意沒有人做。」就是這個道理。這裡孔子是說明仁義之道。但說起來很容易，真正的修養卻很難做到，因此下面補充一句：
【子曰：放於利而行，多怨。】
這個放，就是開展、放任。一個人基於利害而做人做事，最後招來的是怨懟；對於朋友，若是以利害相交，要當心，這種利害的結合，不會有好結果，最後還是怨恨以終。
【子曰：君子喻於義，小人喻於利。】
這一段記載，涉及到孔門的仁學，也就是心學。這個「心」包括了現在所謂的思想等等的心理之學，但卻不限於目前心理學的心，而是指「吾道一以貫之」的心性之心。「君子喻於義，小人喻於利」的意思是：與君子談事情，他們只問道德上該不該做；跟小人談事情，他只是想到有沒有利可圖。如果拿孔子這個觀點來看今天的世界就慘了，今天世界的一切都是喻於利，處處要把利慾擺在前面才行得通。不過，滿天下都是小人，也就單純了，麻煩的是，始終還有小人與君子的分野存在，這就很難辦了。
【子曰：君子坦蕩蕩，小人長戚戚。】
《學而》篇中說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」一個人一生沒有人了解，雖有學問而沒有發展的機會，還是不怨天、不尤人，這種修養是很難。所以君子要做到「坦蕩蕩」，胸襟永遠是光風霽月；像春風吹拂，清爽舒適；像秋月揮灑，皎潔光華。內心要保持這樣的境界，無論得意的時候或艱困的時候，都是很樂觀的。但不是盲目的樂觀，而是自然的胸襟開朗，對人也沒有仇怨。像包公、趙清獻都做到這樣的境界，這是「君子坦蕩蕩」。至於小人呢？「小人長戚戚」，小人心裡是永遠有事情的，慢慢就變成狹心症了——這是笑話，借用生理的病名，來形容心理上的病態。小人永遠是蹩住的，不是覺得某人對自己不起，就是覺得這個社會不對，再不然是某件事對自己不利。我們都犯了這個毛病，有時候：「唉！這個社會沒得搞的。」言外之意，我自己是了不起，而這個社會是混蛋。這也是「長戚戚」的一種心理病。心裡憂愁、煩悶、痛苦。所以這兩句，可以做座右銘，貼在桌旁，隨時注意自勵，養成坦蕩蕩的胸襟。
【子曰：君子成人之美，不成人之惡。小人反是。】
一個君子人，看到朋友、同事以及任何的好事，都願意幫助他完成，壞事則要設法阻難使他無法完成。從政、做人都一樣要做到這個程度。而小人卻正好相反，就喜歡幫忙人家做壞事。
【子曰：君子和而不同，小人同而不和。】
這兩句話用來解說前面所提到的「中行」的意義，是最恰當不過了。和而不同，就是自己要有中心的思想，能夠調和左右矛盾的意見，而自己的中心思想還是獨立而不移。小人就不一樣了，容易受別人的影響，別人縱然影響了他，然而人各有志，到了利害關頭，意見衝突，相處就不會融洽，自然而然變成同而不和了。
【子曰：君子易事而難說也！說之不以道，不說也。及其使人也，器之。小人難事而易說也！說之雖不以道，說也。及其使人也，求備焉。】
孔子說，君子之人，與他共事，容易得很。因為君子人多半愛人，多半平易近人，比任何人好相處；但是要想做些什麼事討好他，就很難了。從歷史上看，許多好的大臣、好的領袖，都是這樣。向一個好的主管提供一個意見，只要差不多，他就會接納，准予酌情照辦；但要想使他真的心裡很高興，就很難做到了。至於說不以光明正當的途徑，而想討好他，那更是不可能的事。但是君子人對於部下，信任、體諒、因才起用。因此，作為一個主管的，對部下的建議，認為可行就採納，不必問這人本身的學識夠與不夠。倘希望自己得到百分之百的滿意，對部下的品德、才能、知識各方面都要求第一流，則不易得。當主管的不必什麼事都要自己計劃，要量才而用，舍掉部下的缺點，用他的長處，下面一定能達成任務，這就是「使人也，器之。」
至於小人就很難共事。但是摸到他的心理，稍稍迎合一下，他就高興了；乃至騙他一下，他都高興。可是小人用人的時候，要求完備，樣樣要好，這做部下的就很難了。孔子這些話，都是從政的經驗，這就是聖人。把人情世故，透徹到極點。因此我們知道做領導人的，用人不要過分要求，世上沒有樣樣都好的人，愛打牌的勸他少打一點，愛喝酒的勸他少喝一點。辦好了事，讓他去，不要求備。希望每一個部下都是孔子，道德又好，才能又好，太不可能了。如果孔子來做自己的部下，自己又是一個什麼「子」，才能承當呢？
【子曰：君子泰而不驕，小人驕而不泰。】
這又是君子與小人的對比。君子之人很舒泰，這個泰字，包括了很多意義：度量寬宏，胸襟開闊，光明爽朗，這就是泰。君子雖然很舒泰，態度絕不驕傲。小人既驕傲，又自卑，心裡像貓爪一樣，到處都是毛病，心境就不泰然了。
【子曰：君子而不仁者有矣夫！未有小人而仁者也！】
孔子說，一個君子不仁，是有的；但是一個小人能仁，這種事是不會有的。以現在的話來說，一個好人不仁慈，有這個道理，如果說一個壞人而能仁慈，那是不可能的。 我們知道孔孟的思想，都是《春秋》責備賢者的作風，孔子所要求的對象，主要的是知識分子。在古代教育不普及，知識分子少，一個君子當然要仁慈。但是人非聖賢，誰能無過？有時不仁也是難免的事。至於壞人當然沒有仁慈的心，壞人如果有了仁心，就不是壞人，有句俗語「強盜發善心」，這是不大可能的。如真的強盜發了善心，他就不做強盜而改做好人了。
【子曰：君子上達，小人下達。】
這兩句話，大家都知道，經常引用，已變成成語了。自古以來，對於上達與下達的解釋各有各的觀點。綜合一般的觀點來解釋，所謂「上達」，以現在思想的習慣而言，就是比較形而上的、升華的。所謂「下達」，就是比較現實的、卑下的。深入一點說，君子與小人，在春秋戰國時代，尤其在孔子言論中，經常提出來作為一個對比的名稱。因為真正研究學問，真正搞思想是少數人的事。有許多人儘管在讀書，但並不一定在研究學問，而只是在求知識；儘管有人在搞思想，但並不一定在研究思想本身，不是研究哲學的問題。研究思想怎麼來的，牽涉到形而上哲學的問題。形而上可以說是上達；形而下、現實的、淺近的就是下達。「達」就是通達，這是我們前面提到過的，過去的習慣，問人讀書的情形，不問他讀了什麼書，有沒有文憑學位，只問讀通達了沒。再說，「上達」，也可以解釋為有高明的遠見。「下達」，便是比較淺近，只重於現實的低視。
【君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。】
這段話有兩方面的意思。我們研究起來就感覺到這則名言的深度。如配合人生的經驗，一生用之不盡，受用無窮。頭一段「君子不可小知」的「小知」，以客觀而言，我們對偉大成功的人物，不能以小處來看他，等他有成就才可以看出他的偉大；相反的，就是小人看不到大的成就，小地方就可以看出他的長處。以主觀而言：君子之大，有偉大的學問、深厚的修養、崇高的道德，看事情不看小處而注意大處。小人則不可太得志，如果給他大受，他受不了，小地方他就滿足了。這是兩種觀點的解釋，如果在人生體會上，我們看到過許多的聰明人，年紀輕輕一得志就完了，這就是「小人不可大受，而可小知也。」有許多人有真的智慧，要看大節，在大節處能受，就是大根大器。
【子路曰：君子尚勇乎？子曰：君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。】
子路問孔子，你都說些文的，難道一個人只須要讀書，只為學問的嗎？來不來武的？講不講勇呢？孔子說，我並不反對勇。不錯，武功也要好，但是君子之勇，以義理為上，如果君子沒有義理文化的修養，徒然有勇，就容易作亂，使社會混亂。如小人有勇，而沒有義理文化做基礎，就容易做壞事，匪盜這一類行為，都做得出來了。
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