莊周夢蝶，我們的世界是真實的還是虛妄的？
莊子在《齊物論》裡面有個相當有名且有趣的篇章，那就是莊周夢蝶。
原文如下：
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
我們先把它意譯成現代文：
過去莊周夢見自己變成蝴蝶，夢境非常的真切，那時候心裡感到非常的舒適、愜意！夢中的他（它）只是認為自己是一隻快樂的蝴蝶，根本就不知道在做夢，也根本忘了自己是莊周。
過了一會兒，莊周醒了過來，一時間驚惶不定，對自己還是莊周十分的疑惑。想了半天，不明白到底是剛才自己做夢變成蝴蝶呢，還是一隻蝴蝶在做夢，夢見自己變成周庄坐在床上？
莊周與蝴蝶那一定是有區別的，這就叫作物、我的變化。
莊周的驚訝真的非常有道理，人可以做夢變成蝴蝶，那麼為什麼不能是蝴蝶做夢變成人？
人是主體，還是蝴蝶是主體？到底哪一個才是真實的，哪一個是虛妄的？
人一定會站在人的角度去看問題，這個世界我所看到的是真實的。
也許蝴蝶也是那麼想的，我的世界（夢）才是真實的，你的世界才是虛妄的。
這個就很糾結了。出於公平，我們撇開蝴蝶和人，或者說撇開（蝴蝶眼中的）夢境和（人眼中的）現實，站在第三方的角度去看，真的很難評定誰有理。
其實虛妄和真實只是相對的，不是絕對的。
莊子並不去區分這真真幻幻，他只是強調了一切的事物只是相對的（此所謂物化），夢和醒，生與死……都只是一種相對的概念。
所以他的觀點既不是唯心主義也不是唯物主義，是相對主義。
相對主義的理論簡單的舉個例子說，比如一米，你覺得長不長？相對於一厘米，它是長的，相對於一公里它卻很短。
這在此後庄子的其他篇章也有論述。
天下莫大於秋毫之末，而泰山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。
天下沒有東西比秋毫之末更大的，而泰山其實很小；夭折的兒童算是長壽的，彭祖也是短命的。天地和我一起出生，萬物同我合一。
所有的東西都是相對的，有的時候我們生活中真的沒必要去做很多的比較，那樣心就會很累，過的很不開心。管它是夢是真，按自己去做就好了，活在當下，就行。真比的話，皇帝都沒有你舒服，想去哪裡打飛機兩個小時就到，古代皇帝坐轎子也要走幾個月。孟姜女找老公走了幾千里，現在開個視頻秒見，知足吧。
這就是《齊物論》的核心所在。平等對待一切差別，齊貧富，齊貴賤，齊大小……
這也是道家的核心所在。理解了這種物我平等，天人合一概念，人就會變得心平氣和，逍遙自在，無往而不適了。
