以五義作觀——《金剛經》研習（55）

【金剛般若波羅蜜經】 研習——江味農居士《金剛經講義》學習

經:【所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之；如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。】

註：【古德以五義作觀】

這是教給我們初學。觀照無生無得之理，實在講不是我們現在功夫能夠做得到的，但是我們也很想能夠沾一點邊，這個可以。沾一點邊緣，懂得一點修行方法，可以。這是古德教給我們，教給我們在日常生活當中，常常修這五種的觀想。第一個：

註：【緣生】

這個比較容易，我們觀察一切事物。這個修觀，觀外面境界容易，觀自己很難，觀外面境界回過頭來就想到自己。

註：【四大五蘊之假合，當體即空。】

這是教我們觀一切動物，因為植物、礦物只有四大沒有五蘊；因為它只有色，受想行識它沒有，動物有受想行識。受想行識是心理，植物跟礦物沒有心，沒有思想，所以它只是四大，它沒有五蘊。動物就有了，我們看一切動物，一接觸看到了，你就看牠四大五蘊，四大五蘊和合而現的這個相，你能夠這樣觀察，那麼一切動物都平等了，統統是四大五蘊，緣生的，你會看成平等。

當體即空，除四大五蘊之外，什麼也沒有，四大五蘊是緣，聚起來現這個相，散起來這個相就沒有了。如果說這個還不太容易懂，我們舉個淺顯的例子，一本書，這好懂，這本書是些什麼東西？是很多張紙訂在一起的，訂在一起我們就叫它一本書，拆開之後一張一張的，我們就叫它做紙，不叫它做書。書是許多張紙訂起來，這個緣現的相，笨的人說這是書、執著是書，聰明的人說這是一堆紙、不是書，一堆紙訂在這個地方。聰明人看到的是很多張的紙，不聰明的人執著這是一本書，聰明的人根本就沒有看到書，看到的是很多張紙。很多張紙的時候沒有生也沒有滅，那個書的相有生有滅，裝訂起來這個相就存在，拆開來之後這個相就沒有了。你就曉得，這一本書實際上這個相是幻相，沒有生滅。給你講一切法不生不滅，就是從這上說的。你如果一樁事情明白了，這個書的確沒有生滅，你就曉得一切萬法都沒有生滅，同一個道理。因為它是緣生法，緣生法哪來的生滅？只有緣聚緣散而已。你才曉得當體即空，當體即空那就了不可得。

你要是把事實真相看清楚了，我們對於一切萬物取捨的念頭就沒有了，取捨的事可以有，穿衣、吃飯，處事待人接物，事可以有，心沒有了，取捨的念頭沒有了。你看，豈不就是符合《金剛經》上佛教給我們：「應無所住，而生其心」。心裡頭無住，乾乾淨淨一塵不染，生心就是你的日子過得很幸福、很自在、很快樂。凡夫的麻煩在哪裡？生心他要住，這很麻煩，他有得失的念頭，患得患失，在這裡面起嚴重的貪瞋痴慢，這是自己自作自受，苦惱無量，就是不知道事實的真相。《般若經》的特色，就是把這些事實真相，給我們說得清清楚楚、明明白白。

我們知道世尊四十九年說法，第一時華嚴我們不說它，那是世尊在定中跟法身大士們所說的。出定之後，從鹿野苑度五比丘開始，開始說小乘十二年，阿含講了十二年，等於是辦學校，小學六年，中學六年，培養基本的知識。第二個時期進入到方等，方等八年，等於辦大學，有方等八年的基礎，才進入般若，般若講了二十二年，二十二年講的是什麼？就是講無住生心，或者就是講一個無智亦無得，講二十二年。真正明白了，那個受用無窮，由般若才進入法華，法華跟華嚴完全相同。這是頭一個曉得一切法是緣生的。

第二，你去觀察：

註：【同體，相雖別而體同，一法界也。】

一法界，一是真的，二就是假的。我們學佛的人，永遠的牢牢記住這句話，一就是真的。所以念佛叫你一心稱念，一心是真心，二心就是妄心，二心不是真心，一心才是真心。一法界是體，十法界、無量法界都是從一法界生的，一法界是本體。為什麼會生十法界、生無量法界？無量的法界是從分別、妄想里變現出來的，這就是世尊在大乘經上常常說的：「一切法從心想生」。一切法，實在講就是十法界、無量無邊的法界，從什麼地方來的？從心想來的。所以，觀想非常重要。

一個人他這一生幸福與否，與他的念頭完全是成正比例，他的思想要是很健康，他的身體一定很好，思想健康純正，這個人身體一定很好，一定很快樂、很幸福、很美滿。如果他思想有了問題，身體不可能好。思想有些什麼問題？一天到晚胡思亂想，他的問題就來了。思想純正，想一個事情，這叫純正。譬如世間法，你讀書，你常常就想你讀的功課，這就純正，他沒有胡思亂想。你工作，你在這個行業，你天天就想你這個行業裡面的工作，如何來發展你的事業，如何來幫助這個社會，這是很純正的思想。確確實實世間法裡面講的，你得福報、你得健康長壽，都可以得到的。純正的思想就是：我的學業、我的事業，一定要幫助這個社會。如果念念都為自己個人利益，這個思想不健康；為一切眾生、為大眾，這是健康的。

佛菩薩他的想法，是為盡虛空遍法界一切眾生做好樣子，這我講了多少遍，這叫最健康的思想。所以佛的身，他得的身是金剛不壞身。我們這個世間人最差的思想就是想病，本來沒有病，一想病就來了。病從哪裡來的？觀想當中來的。今天想這個病，明天想那個病，想到渾身都是病，這就糟了，糟透了，這是最不健康、最不幸的想法，這個我們要知道。所以有一些已經有病的人，甚至於病很重的人，他要肯相信的話，念頭一轉，他病好得就很快，醫生治療也非常有效，要他自己本身念頭轉過來，從今而後不要去想病。想佛多好！想佛會成佛，想菩薩就成菩薩，想病就得病，想死就活不了，這是一定的道理，想什麼就變什麼。十法界、無量法界，都是從心想生的。

知道所有無量無邊法界，同一個真如本性，真如本性就是體，同一個體。佛菩薩明白了、見到了，所以對於一切眾生，他所施捨的是無緣大慈，緣是條件，沒有條件！幫助一切眾生，盡心儘力而沒有條件，為什麼沒有條件？他知道是一體。我們今天做事情都要講代價，都要講條件，為什麼？我們不知道是一體，不承認是一體，所以一切要講條件，條件談不攏就不肯幫助，不知道是一體。唯有諸佛與法身大士他們明白，他們證得了。所以我們要常常想，一切眾生是同體的，相雖然不一樣，體是同的，而這個體是什麼？實在講就是清凈心，如果大家心裡頭一念不生，這個心是相同的、一樣的。諸佛如來的心是一念不生，如果我們的心也一念不生，跟諸佛如來同一個心。你要曉得，同一個心，那功德可不得了，同一個心就同一個智慧、同一個德能，一切都同了。這道理事實你真的搞清楚，真的搞明白了，你才曉得念佛法門不可思議。為什麼？念佛法門是直接修清凈心，它沒有拐彎抹角，沒有任何委曲婉轉，直捷了當修清凈心，清凈心就是佛性，清凈心就成佛了。如來的無量智慧德能，都是從清凈心裏面生出來的。這個方法，實在講非常非常高、非常妙！而且也不難，人人都可以能夠修學。這是同體。

第三，要知道：

註：【本寂，本無生滅，哪來的涅槃？】

世尊為我們講大菩提、大涅槃，是方便語，因為眾生有煩惱，佛就說一個菩提，從煩惱對面建一個菩提；因為眾生執著有生死，所以佛就說一個涅槃，涅槃是不生不滅，沒有生死。如果我們覺悟了，煩惱沒有了，那麼，菩提也沒有了。煩惱沒有了，還要有一個菩提，菩提就又變成煩惱，你就又有一物。我們生死沒有了，你還以為有個涅槃，涅槃又變成生死。它是相對建立的，一邊倒了，那一邊就沒有了，這個一定要知道。所以佛給我們說：「法尚應舍，何況非法。」菩提、涅槃是佛法，法也要舍，法也不是真的，不可以執著；用它來治病，病好了，葯也不要了。病好了，那個人還吃藥，你想想看，這個人是健康的人嗎？健康的人不要吃藥，吃藥的人一定不健康；健康的人不需要補，天天吃補品的人，這個人一定不健康。怎樣過得健康？首先要修清凈心，清凈心是健康真正的來源。要知道心本來是清凈的、寂滅的，清凈寂滅。

第四：

註：【無念，若無有念，則眾生無，得亦無。】

這個念叫觀念，因為有念就有思想。本經後半部講四見：我見、人見、眾生見、壽者見，那個見就是念頭，我們講意見，就是念頭；比前面講的四相要微細很多，相是顯相，這是念頭。相從哪裡生的？相從念頭生的。因此，我、人、眾生、壽者這個念頭都沒有，念頭沒有了，四相才真的沒有了。只要有念，就有相在；念沒有了，相就沒有了。相雖然在，不礙事，理事無礙、事事無礙，要緊的是念頭要離開。念頭沒有了，得失當然沒有了。念沒有了，相沒有了，哪裡還會有得失！一個人真正到沒有得失心了，你才會真正懂得佛法裡面講的解脫、講的自在，真自在！有得有失決定不自在。你心裡頭有牽掛，有牽掛當然就有憂慮，有憂慮當然就有煩惱、就有痛苦，這是一定的道理。如果到念頭沒有的時候，你就沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱、沒有痛苦，這才叫真正的樂，離苦得樂，那是真樂。那個樂，我們普通人沒有法子體會，沒有法子想像，為什麼？從來沒有經驗過，不但這一生你沒有經驗過，生生世世你都沒有經驗過，所以你很難體會。一定要做，做了之後才曉得、才知道。

第五：

註：【平等，一切眾生本來是佛。平等真法界，佛不度眾生。】

《無量壽經》上教給我們，修行的三大綱領：清凈、平等、覺，我們對待一切眾生都要用平等心，這叫真修行。有一些人在僧團裡面，看到這個僧團人太多，意見太多，就想辦法趕快離開，找一個清凈的地方去修，也未嘗不好。實在講，他不會用功。清凈心在哪裡修？就是在染污裡頭修清凈。平等在哪裡修？在極不平等裡面修平等，那是會修行的人。會修行的人，沒有挑剔，沒有選擇，什麼環境都好，人事環境、物質環境沒有一樣不好，無論什麼人，善人、惡人都是善知識，沒有一個人不能和睦相處，那才叫功夫到了家。

像諸佛菩薩，哪個地方有感，哪個地方就現身。大家念過《普門品》，《普門品》讀誦的人很多，觀音菩薩千處祈求千處應，餓鬼裡面求他，他就現餓鬼身，他不嫌棄他；畜生道念他，他就現畜生身；應以什麼身得度，他就現什麼身。我們要想學佛，不在這上下功夫，不在這上學習，你怎麼會成就？一定要選擇一個你自己認為理想的環境，那哪裡能修得成！你想想看，選擇一個自己理想的環境，你依然是嚴重的分別、執著，你的心不清凈，你的心不平等；心要是清凈、平等，哪個地方都一樣。我們凡夫住十法界，你要曉得，觀音菩薩、諸佛如來現身在十法界裡面，他住的是一真法界。我們跟觀音菩薩平排坐在一起、手拉著手，他在一真法界，我們在十法界，怎麼回事？他心清凈一念不生，我們心裡胡思亂想，不一樣！我們要學的是學他的清凈心，學他的平等心，學他的慈悲心，學他能隨緣，這叫修行，真修行！

所以這個地方，古德教給我們常常觀想：緣生、同體、本寂、無念、平等，常常想著這個。一切時、一切處，六根接觸六塵境界，常想，想這個理，想這個事，這就叫修觀。把我們的觀念轉變過來，我們從前的觀念是錯誤的，這個觀念才是正確的，與事實真相相應。我們以前的想法、看法，與事實真相不相應，是錯誤的。

註：【總之，性真實。】

性是能變、能生。

註：【相虛妄】

相是緣生之法，波動現象，波動還是緣生。

◎文據：

江味農居士《金剛經講義》；

凈空法師「金剛般若研習報告」講座

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