注意！過分的恭維話是不能聽的；責備他人則不宜過分！

注意！過分的恭維話是不能聽的；責備他人則不宜過分！

【孟子曰：「有不虞之譽，有求全之毀。」 】

我們讀歷史，不可對古人要求得太過分。當我們想起古人的話時，再一仔細推敲，就發現有許多古人受了冤枉；那些被後世指責為奸的人不一定奸。但他為什麼會弄得如此糟糕，為什麼非要把命賭進去才算忠呢？因為他的處理有錯誤的原故。這要隨著年齡的增長，人生經驗的增加，才能把歷史讀通。

所以不必說現代人難做，古今中外一樣都是做人難，既然生而為人，雖難也總歸要做人的。

做人的難處，在於會有「不虞之譽」，想不到和過分的恭維會來。例如，一見面就說「你真了不起」，其實有什麼了不起？說不定真的還起不了。尤其青年朋友們要注意，人一旦有了財富，有了社會地位，一切好聽的話都來了，自己求不到的那些恭維也都來了。千萬不要上自己人格修養的當！如果人家說你是聖人，你就自以為是聖人，那你就墮落了。人家恭維你，你就更應該反省，更要害怕，因為不實際、過分的恭維話是絕對不能聽的。

「有求全之毀」，這句話是真的。社會上的人，在要求別人的時候，或者對某種位置上的人有特別要求的時候，批評的話非常厲害。尤其對一個聖人的要求，更是十全十美的。聖人看人，凡聖平等，自己和他人都是平凡人；而社會上的人，對聖人的看法要求則不然。例如釋迦牟尼是聖人，可是社會一般人看他，則不一定以他為聖人。有人會說，既是聖人，又何必出家呢？有人會說，當聖人不出家也可以吧？也有人會說，聖人一定要出家的。總之，你如果有一點點不合他的意，他就要批評，這就叫做「求全之毀」。

恭維你的話，是靠不住的，自己想都沒有想到這麼好，人家的恭維就來了；而詆毀你的話，卻常常是求全之故。

孟子對於人情世故如此通達，他到底是聖人，我們大家為政治、為教育、為人、為己，這個毀譽的道理一定要懂。所以，責備他人，乃至責備古人，不宜過分，不過分就是不求全。

摘錄自《孟子與離婁》

我們發現一個哲學，人做得再好，還是有人罵，而且罵得更難聽。所以世上沒有絕對的是非，沒有絕對的善惡，因此孟子講兩句名言，「有不虞之譽，求全之毀」，就是說有些人特別恭維人，加油加醬地恭維，好啊，好得不得了！實際上沒有那麼好，不虞之譽，想不到的來了。可是批評人家卻很刻薄，求全之毀，所以人生的道理啊就很難講了。......

「矜一時之毀譽」，矜就是滿足、驕傲，也是誇耀的意思。所以他說，人那麼不聰明，非常可憐，為什麼為短時間的毀譽而煩惱呢？一旦被這個騙住，你就不能做事了，你已經把自己套上一個繩子吊起來了。所以毀譽這個東西啊，是最可怕的。孟子也講過「有求全之毀，不虞之譽」，批評別人容易，而且都拿聖賢的標準來批評人家。我的學生中有個人，幾十年沒有批評任何一個人，所以我很佩服這個學生。人是愛批評他人的，這個菩薩好不好？好呀，就是衣服塑得不對，這是「求全之毀」。「不虞之譽」，恭維太過了，有時候恭維人是靠不住的，其實他沒有那麼好，想不到的榮耀都到他身上了。所以人生要看通是很難的。

在佛學裡頭，利衰、毀譽、稱譏、苦樂，這就叫做「八風」，實際上都在毀譽之中。利就是有利於我，衰就是倒霉。毀譽是廣義的，稱譏是狹義，擴大了就是毀譽了。所以你看這四個字，用起來是一個，為什麼分開來四個呢？因為稱譏的範圍小一點，你我之間；毀譽是全面性的，社會之間或者歷史之間。苦樂，不是苦就是樂。這叫八風。有個故事你們研究佛學的都知道，蘇東坡學佛，自己覺得很高明，寫了一首詩，「八風吹不動，端坐紫金蓮」，給他那個和尚朋友佛印禪師寄去，佛印禪師打開信一看，拿起筆來寫兩個字，「放屁」，就把信送回去。蘇東坡受不了啦，馬上就過長江來看他。佛印說「八風吹不動，一屁打過江」，那個是稱譏。所以人啊都在八風裡頭轉，《列子》這裡也提到這個事，在毀譽里轉。

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