佛說的真心，到底存不存在？
宏海法師·講述
- 心不是虛無縹緲的 -
阿難白佛言：世尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛，及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心？縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心同諸土木，離此覺知，更無所有，云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾，無不疑惑，惟垂大悲，開示未悟。
爾時世尊，開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍，於獅子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，因心成體。阿難，若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性，縱令虛空，亦有名貌，何況清凈妙凈明心，性一切心，而自無體？若汝執吝，分別覺觀，所了知性，必為心者。
此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性，如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非敕汝，執為非心，但汝於心，微細揣摩。若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事，塵非常住。若變滅時，此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅，其誰修證，無生法忍？即時阿難，與諸大眾，默然自失。佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。
佛已經把阿難的毛病指出來了，說你呢，就是因為你把前塵妄想認做真心了，反而把你的真性給迷惑住了，顯現不出來。在這種情況下，阿難就白佛言了，遭到佛說此非汝心的以後呢？一呵，咄，一呵以後就生了驚怖心了。就失去了平常他所依的執著心了。在這種情況下，必然要求佛開示，而且前提條件還說了好多理由，這段理由特別有意思。
阿難白佛言：世尊，我是您的寵弟，由於心愛佛才出家的，不但我出家，這是阿難開始敘他的心從善之路，其一個，我是佛弟，當時愛佛故令我出家，用的是這個心。出家以後侍奉諸佛，不但單單供養您釋迦牟尼，回小向大以後，遍盡恆沙國土供養一切諸佛，也是用的這個心。發勇猛心親近善知識，具了正知見，與一切的同行善知識們，共修難行之法事，也是用的這個心，我處處都是用的這個心，那麼這只是從善的一面而言。
縱令謗法開始，就是敘述的是從惡之心，縱令是什麼意思？就是必然不會有的事，但是如果是這樣的話，所以我們常說縱令，縱令就是我肯定不會去做一闡提謗大乘法，可是縱然我去退了善根，謗大乘法，做一闡提，還是同樣用的這個心，你看我為善為惡，都是用的這個心。
說這個心是虛妄的，那麼我就要求佛開示，不是我的心了，我就成了無心之人了，那我跟這些土塑的、木雕的像有什麼區別呢？離開這個覺知之心外更沒有什麼是我的所有，為何如來說我的這個心是非心呢？
阿難錯用這個心，你看他還在這兒信誓旦旦的在這兒敘述，他忘了一個，阿難說的是我不但行善行惡都是用的這個能知能覺之心，現在你說這個心沒有，我就沒個著落了，你說這個心是分別妄想的話，那麼我就不見有一個確定的心在哪裡？
可是他不知道，反言之，我們換一個角度來講，既然你為善為惡都用的是這個心，說明不論為善為惡都在幻象虛妄之心上，恰恰體現的就是現前一念能為善為惡，遍法界，可以十法界。
為善就上升，為惡就輪迴、墮三途。這所有的這些幻象，當下體現的就是一念真心之體，阿難在一條一條的用著這個真心敘述這個事兒，可是他認作的還是妄想。
他說我為善的時候怎麼樣，為惡的時候怎麼怎麼樣，我的分別心就在，你怎麼能說沒有呢？可是，他忘了說反過來，打開心門看，不論善和惡，皆不離此現前一念法界之真心。為善為惡皆在妙明真心之內所顯的妙用。
我們也有常識，心心心難可尋，寬時遍法界，窄時不容針，一根針都容不下。阿難這裡就在找這個針這麼大的一個心，所以他就容不下個針。佛怎麼說他都覺得不對，自己有理。可是如果就這個心體他把它打開，一轉身的話，恰恰他講的所有過程，當下佛都是給他講的這個性，明心見性之性。
所以在這種情況下，他就又開始說，云何如來說此非心？我實驚怖，就是在座的大眾也升起了疑惑，希望如來惟垂大悲，開示未悟，又請佛說法。佛再再給他說法，他還是不悟，又請了。
在這種情況下，佛就開始示真心有體。他要給阿難講這個真心之體，既然你說真心之處都是虛妄的，那麼虛妄之妄上真心之體，他要給阿難開示。所以在這一段開始，就等於從前面的經文換了一個角度，一個分水嶺，前面總是在破，這裡開始顯。
爾時世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於獅子座，摩阿難頂而告之言。為了開示這裡有一個目標，什麼叫做無生法忍？你聽到忍的時候你認為是一個什麼狀態呢？忍是一個什麼感覺？就是憋屈嗎？就是氣憤的忿忿不平，然後心裡一團怒火強按著在那兒，等著說君子報仇十年不晚，是這樣的嗎？這叫忍嗎？說我忍得過一時。為什麼在佛門裡在修行上要講知次位，能安忍，這個忍嚴格地講就是忍可、認知、決定相信的意思。其實換一個角度講就是我們，在這裡應該理解為深刻透徹地認識到，這就叫做忍。
我們常說忍，不是讓你憋屈著，把身憋壞了，把心性都憋壞了，忍就是讓你看破。當然這個基本上都在吹牛，我也在吹牛，看不破的，天天一塊兒打交道就知道幾斤幾兩，但是能夠放下幾分就算看破幾分，能放一點是一點。哪怕這次還看不破，正在發生的過程中，我心裡知道我沒看破是不對的，那也算功夫，所以這就叫做忍可。
在我們修行的次第中有三種忍。第一個叫做生忍，就是一切的順逆境界，別人毀犯你、謾罵你、誹謗你、冤枉你、誣陷你等等惱害的境界，你能夠忍得住。還有別人讚歎你、拍拍你，你也不上當，在別人面前稱讚你，稱揚歌頌你等等這些你也能忍得住，都能夠安心忍耐，而沒有傲滿之心，這就叫做生忍。這是我們一個修行功德、殊勝功德。
再一個殊勝功德叫做法忍，所謂法忍，是因為我們有生老病死，一切的疾病也罷，水、火、寒、熱、刀杖等等眾苦所逼迫的時候，我們還能夠安心不動。
特別是末法時期的學佛人，障礙多，業障多。我們現在飲苦食毒，導致我們在修行的過程中，特別是這個病苦，臨往生的時候，病苦來了，怎麼辦？你一定要能安忍得住。哪怕說大小便失禁，這個坐著輪椅，癱瘓了，一定要安忍得住。這個我們提前常要做這樣的預想。因為每個人都會老，誰也不知道哪一刻突然間怎麼辦呢？這就叫做法忍。
有好多時候，當我們要往生超凡入聖的時候，你無始以來的業力，冤親債主哪有那麼容易讓你走的？那就在臨死的時候，頓見分曉，看誰厲害，狹路相逢。你忍得過去就勇者勝，要忍，一定要忍，給自己打氣，同修。
在臨終的時候這種開示、助念等等，常要發願。也成就別人，在自己力所能及的時候。別人到這個情境的時候，你要去成就、去發心，不要一退六二五，見了說他快死了，我嚇死了，我離的遠遠的，一定要去發心。這個真正發心最重要了，要知道，你發心的時候，將來回過來就是感的你的果報，成就別人，成就自己。所以對於這種苦迫，苦逼，我們就要能夠忍得住，這叫生忍和法忍。
無生法忍，是非常高的境界了。無生是什麼意思？不見一法有起伏。你一旦有起伏，《心經》裡面，有生就有滅，有垢凈，有增減等等，都是因為有生，包括滅也是因為有生。所以這裡的無生法忍，就是證入實相，證入到畢竟心性空性的時候，於三界內外，十法界中，都不見有一點點法能夠有少法生有少法滅，不見一個生滅之法。
這種超情離見，這種境界，只有修行者深入到不生不滅的道理的時候，而且不要忘了，安忍於此境界而不動。不起有見，不起空見，就用如如智對如如理，相扣得緊緊的不動。
現在有時候，不是沒有一點點感覺。我們在琢磨法義的時候，還會有點感覺，或者突然間悟到一個，猛地一個，不由自主的一個境界的時候，都會有這種靈感。可是我們，住不到裡面。
包括我們的出離心，每天功課的相續性，每天的精進度，老想懈怠，這就是沒有安忍，住不進去。特別是在無生法，一切境界，每天都纏繞著你，折磨你的時候，你能夠不動嗎？不動就是無生。
如如不動，不見一法生一法滅的時候，在講首楞嚴的時候叫做一切事究竟堅固。說明不見一法生一法滅，究竟堅固。所以說這裡的無生忍，就等於首楞嚴大定。也就是我們說的如來密因，妙真明心，這裡就叫做無生法忍。
這裡為什麼說欲令心入無生法忍呢？這裡講到的入，是就著修證而言，因為我們從沒有入，進到入，這是由從修、從證而言的。無生法的境界，是從理上而言的，它就是這麼個道理，無生法有這麼一個真理。忍是從你證的果位、地位上而言的，入無生法。
佛在這裡為了讓阿難及在場大眾，入首楞嚴大定，無生法忍這個境界，所以於獅子座，摩阿難頂，先安慰一下阿難說，你別再在那兒，再自己以為說，沒有心，找不著了。我現在告你什麼？諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體。首先講到說，怎麼會沒有一個心呢？
這裡講唯心所現的時候，在佛門裡面，整個一代教法的總綱宗旨，萬法唯心，萬法唯識，三界唯心，都是說的這個。讀《地藏經》覺林菩薩那個，開始覺林菩薩偈中說一切唯心造，人人都皆知，萬法唯心。既然是這樣的話，如來肯定常說，所以這裡說，如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體。
這裡的一切因果，其實就是講到我們的相續色身的輪迴，也就是我們的正報，就是我們的身體，生生世世，依這個神識，種現相生，輪迴因果，這是叫做一切因果，因為我們的因果就在正報上體現。我們的遭遇就是我們的因果，欲知前因，就看我們這輩子的遭遇。欲知將來的果，就看我們這輩子的這個身體的發心，心促使我們的開言吐語，所有的業力，那麼一切因果就是依著我們的正報色身而言。
世界微塵恰恰指的就是我們的什麼？所依的山河大地的依報，乃至凡聖染凈一切世間出世間之法，都是唯有一心而起的。我不知道你們讀過有一個論典叫《大乘起信論》，裡面叫做一心生二門，生心真如門，心生滅門。染凈都是唯有一心而現的，皆是由此本心而有他的體性，所以說因心成體。
所以阿難你不要急，一切世界所有的東西都因心成體，怎麼會找不到他的心呢？所以你看下面，又進一步指示到說阿難，若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性，縱令虛空，亦有名貌，何況清凈妙凈明心，性一切心，而自無體呢？這就是給阿難說，說你不要怕，所有的這些世界之大類，世界的大有多大？避大而舉小，大的我們就不說了，小到說一棵草，一個用這個縷線打成的結，這就是都有體性。
為什麼這裡把這個微細處的東西舉出來說，微細的東西都有而言，都有心體，何況粗顯宏大的物體，一定會有體的所以這裡才叫做說乃至草葉縷結。草葉以什麼為體？你們理解什麼叫做體呢？體性，我們常說皆有體性，體性，到底體性是個什麼？什麼叫體？葉子以什麼為體？葉子就以草為體。
這裡講到：如此微細的東西都有體，何況，隱而言之，就是言外之意就是說。何況大的，看得見，摸得著，非常宏大的東西。比如：地球，太陽，月亮。
再進一步而言這是從色法，有礙之色法而言。說看得見的都有體，這是其次。縱然還有看不見的是什麼東西呢？縱令虛空，因為無礙，我們摸不著，揪不出來，沒有一個相狀，就這樣的東西。他也會，其實有狀可名，有相可貌，有相貌有狀態。
虛空以什麼為名貌？虛空以什麼為體？以無礙為體。虛空就是，你來回這麼招手，他都能夠來去自由沒有什麼東西能障礙，闊虛無礙是他的名和相貌。虛就是闊虛，闊然虛空，虛開的東西。無礙是他的相貌，虛空怎麼體現的？就是因為他無有礙。我們說空中飛舞，由於虛空是無礙的，所以柳絮才能空中飛舞，這就是虛空的體性。
當然這些東西都是隨順世間而有的分別名貌，就是名稱和相貌。這樣的東西尚有體性，更何況出世間本有的，清凈的。什麼叫清凈呢？清凈就是無有垢。凈妙的，什麼叫凈妙呢？就是不染著。什麼叫明心呢？就是沒有障礙，顯明的清白的。何況清凈，性凈的明，何況這樣的真心呢？
微細的東西都有體，何況大的東西？再說這個能有障礙的色法都有體，虛空都有體，何況有障礙的色法呢？這一切虛空也罷，微細的宏大的色法也罷，他都是隨順世間的假名而立的，這些都有體，何況本來清凈的清凈妙凈明心沒有體嗎？所以這就告訴阿難，因為阿難著急了。覺得我的心哪兒去了？佛就說是有體。你的真心肯定有體，可是你現在是錯認了妄心。
所以在這裡最後加了一句：性一切心而無自體。說明什麼呢？一切萬法，我們看的見摸不著的這些東西，都是由這個真心中所體現出來的。那麼體現出來的妄相幻相的東西都有體，何況性一切心，就是這個性就跟一個動詞一樣。就是把一切周遍法界的東西，都是以它為心性的。從真心海中所顯現出來的影像，怎麼會沒有體呢？真心海怎麼會沒有體。枝末都有，根本的東西怎麼能沒體呢？這就給阿難說了。
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