如何看莊子其人、《莊子》其書？
莊子一生再簡單不過。莊子，姓庄名周，字子休。這「字子休」還是唐代成玄英、陸德明說的。從唐代起，還給他封了南華真人之類的別號，《莊子》也成了《南華真經》。莊子是戰國中期宋國蒙人，與孟子大體同時而稍晚，據司馬遷的《史記》說，與梁惠王、齊宣王同時。根據近代學者馬敘倫先生的考證，基本上可以斷定，莊子生於公元前369年，死於公元前286年,享年約八十四歲。
《莊子》一書是莊子學派著作的彙編。我們現在看到的《莊子》，是經過西晉學者郭象的手編成的，總共三十三篇，分內篇七、外篇十五、雜篇十一。漢代學者看到的《莊子》，有五十五篇之多。一般認為，內篇是莊子自己的著作，外篇、雜篇是莊子後學的著作。
莊子自覺地將自己從現實世界的中心「放逐」出去，隱身於市井民間，終身不仕，以快其志。據有的學者推測，莊子可能是楚庄公的後裔，莊子的家族要麼是吳起變法時被迫遷去的，要麼是因躲避射殺楚王屍體帶來的「夷宗」之禍而越境遷居宋國蒙地，由養尊處優的貴族落魄為平民家庭。但莊子是有才學之士，先秦諸子中，數莊子學問最淵博，他完全可以有一番世俗的作為。有一則寓言說，楚王欲聘莊子，委以國政，莊子手持釣魚竿，頭也不回地拒絕了來使，還說要遊戲於污泥之中以快其志。這則寓言雖然不怎麼可信，但這記載卻不止一處。還有則寓言說，莊子穿著草鞋、衣服上打著補丁、腰系草繩見過魏王。魏王問他為何如此疲憊，他聲稱只是貧困而非疲憊，貧困是乏財，疲憊則是乏德。如此倔強，肯定得不到魏王的好感。莊子無法與「濁世」妥協，決意做一個不同流合污的隱士。《史記》說他曾擔任過漆園吏的小職務，看來時間也不長，只是寄身糊口而已。
「自我放逐」就意味著選擇了貧困。不過，生活的貧困並沒有讓他低頭。監河侯不想借米給他還有一堆託詞，莊子毫不客氣地揭穿了監河侯假仁假義的嘴臉。宋國的官員曹商出使秦國而得車，向莊子炫耀，莊子諷刺曹商入木三分：秦王有痔，舔痔愈下，得車愈多，有什麼可炫耀的！在他看來，當世之人，處於昏上亂相之間，禍福無常，死者如枯草一般遍地皆是，能躲過死亡，就像躲過神射手后羿的靶心一樣，純屬僥倖而已。貧困而傲岸不羈，亂世中真是不易！
莊子「自我放逐」，卻幸虧有惠子這樣的「知音」而不至於寂寞。他們二人辯論過有用無用、有情無情、魚之樂等問題，無奈二人的思路差別太大，又成為名副其實的「論敵」。他們的辯論有時很難說誰對誰錯，在後人編的《莊子》一書中，肯定對惠子的批評要多一些。以濠梁之辯而論，莊子以審美的眼光，看到魚兒出遊從容，惠子以理智的眼光表示質疑，可謂見仁見智了。有則寓言故事說，惠子聽到莊子想取代他的相位的傳言，就搜捕莊子三日。惠子死後，莊子卻前去送葬，感慨萬端，發出了失去知音之嘆。
游於民間的莊子，也講學授徒。《山木》篇（以下稱某篇者，皆指《莊子》中的文章）記載莊子與學生行於山中，見大木、宿於故人之家，引發了材與不材的討論；《列禦寇》篇說莊子死前，學生想厚葬他，莊子提出了以天地為棺槨的議論。莊子的學生只有藺且一個人留下姓名，這是令人沮喪的，難怪有人直接將《莊子》認定為莊子本人的作品，或者強調是莊子不同時期的作品。莊子學派的傳承我們今天就更無法明白了。
莊子超脫於世俗，也超越於生死。在莊子看來，生死如晝夜；生若浮，死若休，生死是一個自然過程。《至樂》篇有則有名的寓言說，莊子妻死鼓盆而歌。為什麼會這樣呢？試想：莊子之妻，跟著莊子一生困苦，死何嘗不是一種解脫。莊子以為人來自自然而歸於自然，返本歸真而得到休息。這則寓言，就像曹雪芹說的：滿紙荒唐言，一把辛酸淚！這是莊子的「黑色幽默」。
如何看莊子其人、《莊子》其書？我有一句簡短的話：莊子是濁世遊子，《莊子》是濁世遊子的故鄉之思。「濁世」是《莊子》自己說的，「遊子」「故鄉」是聞一多先生說的。我順著他們的思路，就理解成濁世遊子的故鄉之思了。
莊子一生，沒有去過幾個地方，基本上都在家鄉。《田子方》篇說他見魯哀公，《說劍》篇說他見趙王，這一看就是寓言，是不可信的。如此來看，莊子一生都未遠遊，為什麼要說《莊子》的主題是遊子之思呢？這是比喻性的說法。形象地說，莊子「生活在別處」。莊子經歷了人生的變遷，世態的無常讓他與現實世界之間形成了不可調和的緊張關係。他否定現實世界的功名利祿、富貴榮華，憤世而嫉俗，為自己營造了一個空前絕後的、博大的精神世界，與現實世界保持著超脫的距離。因此，聞一多說，莊子的著述，與其說是哲學，毋寧說是客中思家的哀呼；與其說是追求真理，毋寧說是眺望故鄉，咀嚼舊夢。生當「濁世」，又能怎樣？莊子是個最為認真的人，難得糊塗，與「濁世」絕不妥協。他「自我放逐」，「生活在別處」，逍遙於一個充滿詩意的精神世界，為自己找到了一個安身立命之所。當然，這只是想像中的。人能生活於想像中嗎？也能也不能。誰不生活於想像之中？誰又能永遠生活於想像之中？莊子的確長期生活於想像之中。他成了世俗世界「無家可歸」、向理想世界不斷尋找家園的「遊子」；莊子的一生，是「遊子」的一生。他「冷眼」觀望潮起潮落，「熱心」談說風雲變幻。「上窮碧落下黃泉，兩處茫茫皆不見。」不過，這沒有關係。莊子的思想因為「尋找」而光芒四射。
莊子的「故鄉」，是「道」的境界。莊子的「道」，與其說是宇宙的本源、本根，不如說是一種本體境界。莊子認為「道在屎溺」「道無往而不在」。「道」不可言，卻可以通過外物、心齋、坐忘體「道」。「道」使莊子的理想世界獲得了基石。莊子以齊物論超越了世俗差別。他認為：「以道觀之，物無貴賤。」泰山為小而秋毫為大，萬物生滅之間，沒有根本上差別；是非之間，更沒有嚴格的界限。執著於大小是非，以「成心」處世，必然為物所役，忘記了真正的自己，而不能隨物變化，返歸「故鄉」。莊子達生死，化解生命的困境。他認為人生如夢，不過世間過客；生死不過是氣之聚散，如晝夜的變化，生與死本為氣的聚散過程而已。《莊子》中的寓言，超越了世俗的悅生惡死之見，以死為「南面王樂」「臨屍而歌」，以死生為一。《莊子》是詩，它追求「大音希聲」「大象無形」及化臭腐為神奇之美，嚮往「無何有之鄉」「明王之治」「至德之世」，標榜真知、真性、真人。《莊子》以否定性態度觀世，「冷眼熱心」，道是無情卻有情，寫出了詩篇般的寓言。以審美的眼光體會《莊子》，或許更有意思。
莊子的故鄉之思，讓他一生寂寞，漢代幾乎未引起人們的注意，博學如桓譚者，還未讀過《莊子》。但是，到了另一個亂世三國魏晉時期，一下子有向秀、郭象、司馬彪、李頤等都為《莊子》做注；《莊子》與《老子》《周易》成為「三玄」，供魏晉清談之士談玄說虛了。有人誇張地說，三天不讀《莊子》，只覺舌根發硬。《莊子》一下成為思想學術界的中心。從此以後，莊子屢次榮膺帝王的尊封、道教的崇奉、知識分子的傾心。他蔑視名，《莊子》一書卻為他贏得了萬世不滅之名，遠超出了中國，從東方的日本、韓國、新加坡到西方的德國、法國、英國、美國、加拿大等等，吸引了無數的目光。這可能是莊子生前沒有想到的吧！
摘自「大家精要」之《莊子》
《莊子》一書講述了莊子將自己從現實的世界中放逐，追求「道」的故鄉，所抒發的「遊子」之思，以及他體「道」，悟「道」，脫離於世俗，超脫於生死，逍遙於世間的人生體驗。探討了「文學的哲學，哲學的文學」——《莊子》一書背後的思辨與體悟，認為莊子逍遙於世，眼極冷，心腸極熱，道是無情卻有情。
作者簡介
商原，姓李名剛。西安科技大學人文學院兼職教授，長安大學馬克思主義學院教授，國際儒學聯合會理事，陝西省中國哲學史學會副會長。主要從事中國思想史的研究。出版有《道治與自由》等著作，在《哲學研究》《中國哲學史》《人文雜誌》等刊物上發表論文多篇，獲多項陝西省或西安市社會科學優秀成果獎。
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