木雞理論，虛舟理論，養鳥理論！莊子的三大人生理論點醒我們！

莊子也許是中國古代哲學家中思想最為通達的人，他比孔子和老子都混的慘，但是莊子從來沒有為此感到傷心難過，相反，即使他生活無著破衣爛衫，還能保持逍遙的心態而自得其樂。

在莊子看來，生活的貧困只能說是沒有錢，而真正的貧困是精神的貧困，是沉溺於世俗的種種誘惑，沉溺於心靈的種種慾望而無法擺脫的人。在莊子看來，臨水垂釣是快樂的，像個烏龜一樣在污泥中快樂地打滾是快樂的，像一顆參天大樹自由地餐風飲露也是快樂的，而那些看起來流光溢彩的生活，看起來珠圍玉繞、鐘鳴鼎食的生活，其實是反自然反人性的，是黃金的手銬和枷鎖，勢必帶來人生的不快樂。

因為按照莊子逍遙遊的人生理想，所有的慾望都是有所待，都是黃金做成的翅膀，而黃金的翅膀註定無法飛翔。莊子認為，要實現人生逍遙之境，就必須取消一切有待，取消一切差別，取消一切慾望，把自己融入自然大道，虛空自己內心，齊生死齊萬物，人生才能得到大逍遙。

但是莊子很狡猾，睿智的他經常會用一些寓言故事，來表達自己的人生理論，懂的人自然會心一笑於我心有戚戚焉，不懂的人就讓他繼續茫然混沌吧。

其實莊子才是心靈雞湯的大師，是快樂人生理論的大師。在莊子的著作中，深刻地揭示了人生的三大理論，分別是養鳥理論、木雞理論和虛舟理論。懂了這三大理論，你也就懂得莊子，懂得了道家的自然無為思想，懂得了中國人的處世之道，懂得了如何在一個不完美的世界中，保持不以物喜不以己悲、通透洒脫的精神。這種精神，莊子叫做逍遙。

木雞理論：有實力還要有定力，人生才能成功。

莊子給我們講了一個呆若木雞的故事。齊宣王喜好鬥雞，特召紀渻子專門為王室訓練鬥雞。過了十天，齊宣王問訓練的情況。紀渻子說不行，這雞表面氣勢傲慢，實際上沒有戰鬥力。又過十天，齊宣王再問。紀渻子說不行，這雞聽到聲音、看到影子就會衝動緊張，心理不過關。再過了十天，齊宣王心想應該可以了。但紀渻子仍認為不行這隻雞目光如炬，盛氣凌人，過於躁動。直到一個多月後，紀渻子才向齊宣王稟報：基本可以了。雖然聽到其他雞鳴叫挑釁，但這雞完全不為所動，看上去似木雞獃獃的。但它的德性能力已經完全具備了，其他雞都不敢應戰，只會掉頭逃竄。

有的雞心浮氣躁，有的雞盛氣凌人，有的雞驕傲自滿，在莊子看來，這都是在最低境界的雞，不上檔次，真正的鬥雞應該是有強大的實力，但是能平淡地看待眼前的一切紛紛擾擾，絲毫不為所動的。這就是老子經常說的 「大智若愚」、「大巧若拙」或「大勇若怯」。

人往往很痛苦，覺得自己懷瑾握瑜懷才不遇，老是希望別人高看自己一眼，這樣的人生才夠味。在這種炫耀、顯擺、求點贊的心理之下，在生活中，我們心浮氣躁，我們驕傲自滿，我們盛氣凌人，其實就是想為自己博得一點讚美一點面子而已。而真正大境界的人，都是掃地僧，都是默默無聞地提升自己蓄積能量的人。

我們要注意莊子並非要我們做木雞，而是要「若」木雞，把自己的心靈和精神平靜下來，提升實力和定力，就像蘇洵所說的那樣，「為將之道，當先治心。泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬，然後可以制利害，可以待敵」。有了實力和定力，我們的人生將會大有不同。

虛舟理論：別把自己看得太高，管住脾氣，才能駕馭人生。

唐朝詩人有一首詩，叫「春潮帶雨晚來急，野渡無人舟自橫」，這是一幅近乎禪意的畫面，一隻虛舟自由飄蕩，人生充滿自由和詩意。虛舟其實也來自於莊子。莊子在《山木》篇中說，「方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒。」如果有人在划船渡河，一艘空船與自己的船相撞，即使他是一個脾氣很壞的人，也不會變得憤怒。為何不怒，因為沒有生氣的對象啊，他不能像個傻子一樣去罵天罵地罵空氣吧。但是，一旦發現船上有人駕著船衝過來，「有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。」如果他看到有一人是在舟上的，就會大聲嚷嚷讓其讓開；倘若對方不理，他則會再三叫喊，並開始咒罵。為什麼剛才不憤怒，現在又是咒罵又是發狠呢？因為那船上有人。被撞之人認為這種撞船的行為是有意為之的，因此生氣憤怒，要與對方較量理論。

有一種樂觀的理論認為，人字的結構是互相支撐，說人要互相關愛，但是還有一種悲觀的理論認為，人與人之間是狼是地獄。這與法家思想家韓非子的思想是一致的。韓非子認為人性是自私的，勢必會引起爭鬥。為什麼會引起爭鬥，是因為我們往往會以自我為中心，最好是唯我獨尊，最好別人都遵從我，這樣才有面子。這就是把自己看得太重了，覺得自己是珍珠，而別人就是泥土。我們的心陷入了與別人的爭鬥，就讓自己作了情緒的奴隸，拿本來正常的自然的事情折磨自己，這在莊子看來就是傻。人生有各種不如意，你面對的也有你不喜歡的人，但是我們要如何在這個世界上過的快樂一點呢？莊子告訴了答案：「人能虛己以游世,其孰能害之!」意思是：若能夠順應外界的變化，保持內心的虛靜，外物就傷不了自己。也就是說，不管外界風吹雨打，我自保持內心的虛靜，如此人生才能逍遙快樂。有個禪師說得好：「凡人多不肯空心。恐落於空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。」人若能夠虛舟以游世，就是空心而處，超然境外，無所不安，安則定，定則靜，靜得快樂！

養鳥理論：別以愛的名義傷害你愛的人！

莊子是道家哲學的集大成者，道家強調虛靜無為，所以他們也反對那些所謂的仁義禮智，所謂的仁者愛人。莊子就講了一個魯侯養鳥的故事。怎麼養鳥呢？給它奏樂，給它最好的豬牛羊肉，結果鳥兒 「鳥乃眩視（看得眼花）憂悲，不敢食一臠（小塊的肉），不敢飲一杯，三日而死」。莊子評價說，魯侯這是在「以己養養鳥也」，也就是說用「自己希望別人侍侯自己的方式侍侯鳥」。這種養鳥方式動機很好，效果卻很差。在莊子看來，正確的方式應是「以鳥養養鳥」，即以鳥希望被對待的方式來對待鳥，「讓鳥棲息於樹林，游弋於江湖，吃泥鰍和小魚，自由自在地跟其他鳥結群飛翔」。這其實告訴我們人際交往的一個金律，叫做「己所不欲勿施於人」。我們要樹立換位思考的思維，要知道，你喜歡吃肉，也許別人高血脂不敢吃，你喜歡吃臭豆腐，別人卻掩鼻而去。人與人之間不可能相同。因此，無論是愛情還是友情，我們要用愛人或朋友喜歡的方式去對待別人，而不是用自己喜歡的方式愛別人。因為不合適的愛，會讓你窒息。

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