《周易》卦序和需卦中所記錄的「儒」

繼續用《周易》的資料來解讀儒字儒家。《周易》有一卦叫需卦，早在胡適寫《說儒》時，就注意到儒字和需卦之間的聯繫，認為需就是儒的本字，需就是儒。

這一點無疑是正確的，但是，遺憾的是，一方面胡適不了解儒的甲骨字形；另一方，胡適對易經基本也是外行；更重要的，三一方面，胡適作為新文化運動的一代，對中國的經典和歷史開始缺乏基本的尊重，開始用從西方學來的生吞活剝的東西，生搬硬套到中國經典和歷史頭上，肆意歪曲。因此，胡適對儒的解釋基本都是「胡說」。

這種新文化式的學風，甚至新文化時期的結論，目前依然在主導著中國學術界。譬如，胡適近乎胡說八道的《說儒》在當下依然被視作「經典」。

要正確解讀需卦，首先需要正確理解「需」的原始內涵，所需的是什麼？什麼人提供所需之物？否則就漫無邊際，無法把握。結合儒字甲骨文、《周易》卦序，以及《周官》關於儒的記錄這三方面的資料，可以解決之。

《周禮》中有兩處提到「儒」，而且兩次都與「師」並列。《周禮·地官·大司徒》：「四曰聯師儒」。鄭玄註：「師儒，鄉里教以道藝者。」《周禮·天官·大宰》：「三曰師，以賢得民；四曰儒，以道得民」。

從鄭玄的注可以看出，到東漢晚期，人們已經對「儒」和「師」無法區分了，把「儒」也當成了「師」。但是，就《周禮·天官·大宰》的記錄看，「師」、「儒」明顯是兩類人，兩種職能。

《周易》有一卦叫「需卦」，胡適就認為需卦實際就是儒卦。不過，他卻對儒和需卦進行宗教化的錯誤解讀。同時，胡適還沒有注意到《周易》中的另外一個重要證據，體現在卦序上。

《周易》64卦前八卦的卦序是：乾﹑坤﹑屯﹑蒙﹑需﹑訟﹑師﹑比。「乾、坤」兩卦是在提出整部易經的基礎原則、理念。後面的62卦都是以「乾坤」為基礎的演化過程。「乾、坤」之後，是「屯」，意思是開始，這一卦才是演化的真正開始。「屯」還有聚集，聚集成一個社區、社會之意，目前北方還有很多地名叫「屯」，譬如著名的北京三里屯。因此，「屯」也就是社會的初創、初始。

「屯卦」後面是「蒙卦」，這個「蒙」就是啟蒙、教育。一旦有了社會，馬上需要的就是教育。這個排序足以顯示《周易》對教育的重視，足以顯示中國傳統對教育的重視。蒙卦其實就是「老師卦」，啟蒙者、教育者就是老師。但是，在《周易》「師」更主要的義項尚不是老師，而是軍隊。《周易》的確有「師卦」排在「訟卦」之後，意味著爭訟發展到極致是戰爭。

「蒙卦」之後是「需卦」，「需」其實就是「儒」，「蒙」其實就是「師」，這樣《周易》的卦序就與《周官》相合：「師、儒」並列。這也可進一步證明「需卦」就是「儒卦」。

那麼「需」的內涵究竟是什麼？則可以從排在「需卦」之後的「訟卦」找到答案。因為「需卦」和「訟卦」是一對「反對卦」，卦象相反，卦名的含義也應該相反。

在《周易》64卦的排序中，從「乾、坤」開始，都是兩兩互為反對卦：每一對的卦的卦象和卦名的含義相反。64卦實際上是由32對反對卦構成。譬如，「乾、坤」是第一對反對卦，乾卦卦象為六根陽線，坤卦則為六根陰線。乾坤的含義也是相反。「乾坤」之後是「屯蒙」一對反對卦，兩者的卦象為上下顛倒。「屯」是社會初創時的狀態，是無知的，「蒙」是教育，讓人擺脫無知。即「屯、蒙」含義相反。

然後是「需訟」，兩者卦象也是上下顛倒，「需」和含義也應該與「訟」相反。接著就是「師比」，兩者卦象也是上下顛倒，含義也是相反的。「師」是戰爭，而「比」則是和平的親比的狀態。

大家所熟知的是11、12兩個反對卦：泰、否。這兩卦的卦象也是上下顛倒，卦名的含義相反。

「訟」就是糾紛，尤其是去見官的糾紛，官司。「需」是「訟」的對立面，應該為「無訟」，這恰恰是儒家傳統最為重視的。孔子說：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎」。

「無訟」有兩個層面。一個是層面是有了糾紛，不去見官，不打官司，私下解決；第二個層面是壓根就沒有糾紛，通過提前商定，將糾紛消除於未然。顯然，「無訟」更是指第二層面。

將糾紛消除於未然有個重要工具，就是契約。雙方充分溝通，坦誠布公，形成共識，在這個基礎上籤訂契約。但是，在簽訂契約的過程中，甚至在執行契約的過程中，也往往有分歧，單純地靠兩個人的直接溝通，無法形成共識，這個時候就需要一個中介、中保。憑藉自己的道德威望，通過說理、評理，為契約雙放消除分歧，形成共識，最終幫助契約簽訂以及執行。

因此，「儒」就是契約中保、中介，或者說提供契約中保、中介服務的人。其主要方式就是評理、說理。這與《周禮》說：「儒，以道得民」相合。「道」就是「理」，「以道得民」就是「以理得民」。「得民」就贏得人民的尊重。

實際上，在中國傳統中，能夠成為契約中保、中介的，能夠被人們邀請為糾紛雙方評理的，都是社會中德高望重的人。而且，他們做這些事也是完全免費的，義務的。

《老子》關於這一點也有重要記錄，第79章：「和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。」

這段話也是談如何消除糾紛，如何「無訟」的。「和大怨，必有餘怨」是說，一旦糾紛產生了，就很難消除。「報怨以德，安可以為善」是說，對於為糾紛雙方進行勸解中間人，本來是好心好意，但是，也很容易招致矛盾雙方的抱怨、不滿。「是以聖人執左契，而不責於人」是說，因此，最明智的處理糾紛的人，應該秉持欠款人的態度，不強加自己的任何成見、權威，完全尊重矛盾雙方本人的真實意見。

最重要的是最後一句「有德司契，無德司徹」。「有德司契」是說，水平最高的糾紛消除者，都是充分利用書契（契約），幫助雙方達成共識，簽訂書契，這樣就能夠將紛爭消除於未然。「無德司徹」中的「撤」是車轍、軌跡，這裡是指當糾紛發生後，再收集雙方的證據，為其進行評判，這是低水平的人做的事。「有德司契」就是孔子所說的「無訟」，「無德司徹」就是「聽訟」。

「需卦」卦辭和六爻爻辭所描述的正式「儒」為社會提供「需」這種服務的過程。下面一一解讀。

需卦卦辭：「有孚，光亨。貞吉，利涉大川。」「孚」就是「誠」，作為一個幫助契約雙方達成共識，簽訂契約的中保，以及作為為糾紛雙方消除糾紛的中人，「儒」的基本原則就是「誠」。做到「誠」了，才能成功，然後才能光大和亨通。「貞」是堅守正道、正義。做到「貞」了，就「利涉大川」，能夠克服艱難險阻。

需卦第一爻爻辭，初九：需於郊，利用恆，無咎。「初」是第一爻，「九」指陽爻，即六爻第一爻為陽爻。「需於郊」就是在偏遠的地方為人們提供契約中保服務。「利用恆」按照契約中保一般應該做的去做。整句話的意思是：在偏遠的郊區，也可以去提供契約中保服務，按照契約中保職能的常規做法去做。

要理解這句爻辭的涵義，關鍵是理解「郊」字。「郊」的字形為「交」加「邑（阝）」。《爾雅》說：「邑外為郊」。從郊的字形看，「郊」應該是指「邑」之外與「邑」有交往的地方。「邑」的甲骨字形為「口」加「卩」，「卩」為結繩之右繩，指代結繩。「口」指代與結繩相配套的語言性條款。「邑」的總體含義是結繩，意思是存在結繩關係、契約關係的區域，或者說結繩文化、契約文化存在的區域。其實郊也是「邑」，這不過這個「邑」不是自己的「邑」，是和自己的「邑」相鄰的「邑」，也是盛行結繩文化、契約文化的。關於這些甲骨文考釋，以後將專文詳述。

「需於郊」中的「郊」並非單純地偏遠，而是指儘管偏遠，但是卻存在結繩、契約，懂得使用結繩、契約。而非壓根即沒有結繩、契約的地方，那是野蠻的地方。對於儒而言，不管多偏遠，只要那裡的人們懂得結繩、契約，「儒」就可能幫助他們去建立契約，提供契約中保服務。對於壓根就不懂結繩的野蠻地區，則是不可以的。

上一篇我們已經指出，《周易》64卦的第一爻，往往是提出一卦的基本原則。需卦第一爻也是需的最重要的基本原則。即要儘力為知道結繩，知道契約的地方的人，提供「需」的服務，哪怕多偏遠。

第二爻，九二：需於沙，小有言，終吉。第二爻，是下卦的中爻，這一爻位代表中道、合理，意味著這一爻中「需」的方式是最合理的。「需於沙」，就是在為契約雙方充當契約中保時，在為糾紛雙方調解糾紛時，應該象站在沙子中一樣。沙子的特徵是鬆軟的，不會粘在腳上。「儒」與自己的服務對象的關係，就應該象腳與沙子的關係，不會粘附在一起，保持距離，保持雙方的獨立性。這樣即使小有不滿，最終會是好的結果。

第三爻，九三：需於泥，致寇至。這一爻爻位為第三爻，不中。而這一爻本身又是陽爻，意味著太過激進了，太剛了。「需於泥」，是說，「儒」忘記了自己是中間人的身份，在為糾紛雙方調解的過程中，在幫助契約雙方的過程中，參與太深，象泥粘附在腳上一樣。這一定會招致雙方的抱怨，為自己製造麻煩。

第四爻，六肆：需於血，出自穴。這一爻是上卦的第一爻，上卦是政府卦，下卦是民間卦。在下卦中，「儒」是作為民間人士，在義務為社會提供「需」的服務。在上卦中，「儒」則走進官府，成為官員在從事「需」的服務。「需於血」，意思是通過戰爭來消除紛爭。這意味著，正遭遇外族人的入侵，「儒」需要領導人民、軍隊奮起抵抗。「出自穴」是背井離鄉。

第五爻，九五：需於酒食，貞吉。在下卦中，「儒」都是民間人士，義務地為社會提供「需」的服務。但是，在上卦中，民間的「儒」已經成為政府官員，職業化了。他們接受國家的俸祿，來支撐自己日常生活，解決了後顧之憂，而可以全身心地為社會提供「需」的服務。

「需於酒食」就是說「儒」已經解決了吃飯問題、生活問題，沒有了後顧之憂。

第六爻，上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。是說，在「儒」們的服務下，社會恢復了秩序。大家都可安居在家。這時遠方的異族人，也慕名前來，遷移到中國來。這時就需要對他們以禮相待，教化、感化他們。

我們前面用甲骨文資料得出的結論與此相合，這樣甲骨文、《周易》、《周禮》有關儒的資料就可相互支撐。

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