喜歡享受被讚美，是覺得別人喜歡你嗎？

主講 | 雪歌仁寶齊

《入行論》第六品第九十四偈頌：

聲暫無心故，稱譽何足樂？

若謂他喜我，彼贊是喜因。

我們追求世間八法裡面的名望、或者人家讚揚我們的時候，如果我們對榮譽方面非常執著，就會造成（下面的狀況）：人家讚揚我們或想要讚揚我們的時候，其他人來阻礙，比如給前者解釋（為什麼不應該讚揚我們的原因），摧滅前者想讚揚我們的心，甚或使其生起很多對我們的負面看法。他這樣做的時候，我們就會生氣。

這樣生氣的主要原因，是我們喜歡被人家讚揚的榮譽，為此而執著。

為了去除這個執著，可以從不同的角度去思維。第九十四偈頌這裡有「暫時」，就是「 聲暫無心故」的「暫」，意思是偶爾可以這樣想，這也是有幫助的。

偶爾怎麼想呢？稱讚我們的其實就是個聲音，是名言上的聲音。聲音確實可以說好像空氣一樣，沒有什麼作用。

這裡講：它沒有什麼感受，它沒有什麼溫柔，或者說它沒有心，所以這裡講「聲無心故」，所以應該是「暫時」。

我們可以想什麼呢？可以這樣想：我對稱讚和榮譽方面，沒有必要非常享受和滿足，這個沒有必要。所以這裡講：「 稱譽何足樂？」我為什麼要這樣做呢？沒有必要啊！

因為什麼呢？因為前面的第一句：聲音沒有心的緣故。意思是聲音完全像空氣一樣，或者完全像風一樣，根本不存在有心、有溫柔（的情況），什麼都沒有。

所以對稱讚、名望方面，我們沒有必要執著。前兩句是這個意思——「 聲暫無心故，稱譽何足樂？」

其次，我們可能會想：不僅如此，我們為得到讚美而感到快樂和享受，有個理由。理由是：我們看到人家喜歡我們。看到別人歡喜的心，所以自己心裡就覺得很快樂。我們的原因應該是這個。聲音不是（我們歡喜的）原因，不是用聲音本身作為理由。

稱讚我們的那個人的聲音不是重點，（重點是）那人的心喜歡我們。人家喜歡我們的時候，人家心裡對我們的那種喜悅影響我，我於是也高興。我對此執著的原因在這裡。有可能我們會講這個理由（來成立自己喜歡讚美）。

所以第三句和第四句講「 若謂他喜我，彼贊是喜因。」其中「若」是「假如」的意思。人家讚揚我們的時候，我們喜歡的原因是什麼呢？喜歡的原因應該不是以聲音作為理由，應該是「這個人心裡喜歡我」，以這個緣故，我就喜歡。

他讚揚的時候，我心裡就舒服，原因在這裡。「若謂」：假如把「他喜歡我」當作你對這個非常喜歡的原因，如果你這麼解釋的話，是這個意思——「 若謂他喜我，彼贊是喜因 。」

下面接著是第九十五偈頌（來反駁）前面的第九十四偈頌。

（最後）這句後面應該有問號。這裡寫「 若謂他喜我」，有「若」字，這句「 彼贊是喜因 」的後面也應該有問號。前面的「 稱譽何足樂」的後面有問號，這裡同樣也應該有問號，因為這裡是「假如你這麼說的話」的意思。假如你說「別人喜歡我們，別人的心裡對我喜歡」是我喜歡的主要原因，如果你這麼說的話，那麼接著第九十五偈頌就（針對這個問題）來開示。

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