有多少人認賊作父，誤解了宗大師詮釋的應成中觀

有人說應成派的究竟見地，不知道是有，也不知道是無，這樣就是了悟空性。若是這樣，就等於不能思惟。不能思惟，稱為了悟空性，思惟空性。意思是說，對有不能肯定，對無也不能做肯定，不能思惟它，把它當做是應成派究竟的見地。

若把這部分拿來觀修，就是心安住在無分別里，意思是說，這時候的心不進行任何分析，心就安住在無分別中，這個情況稱為了悟了空性，有人這樣界定。

宗大師認為這根本不可能，因為不能將它稱為了悟空性。了悟空性的意思，一定要了悟二種無我的任何一種，作為它的對境，否則，不能稱為了悟空性。

對二種無我的不了解和知道二種無我，其差別就非常大！

不知道二種無我是什麼，也就不能夠思惟無我，那跟能夠思惟無我的差別很大。前面主張，把不能夠思惟無我，當作是了悟空性。至尊宗大師說，若不能夠思惟無我，就是不能夠了悟空性。

了悟空性的意思是，他一定要思惟到二種無我中，這個無是什麼？一定思惟到其中意義，了解它的意義，才能稱為了悟空性。

把不能夠思惟我，當成思惟無我。不能夠思惟我就是無法分析我，像這樣就稱已經分析無我、思惟無我、了悟無我，這個差別就非常大了。不能把不能思惟我，解釋成已經思惟了無我。

譬如說，沒有看到瓶子與看到沒有瓶子，是兩回事。

把沒有看到瓶子，說成我看到沒有瓶子，差別就非常大。所以無法思惟我跟已經思惟了無我、已經了悟無我，差別很大。

至尊宗大師主張，就「亦有無量明樂無分別三摩地」，只有明樂無分別，不能說了悟空性。因為了悟空性，對無我一定要非常決斷，非常了知。

僅是樂明無分別，不能把它說成了悟空性，因為對空性不能決斷、對無我義不了解、不認識無我及不了解無我意義的這種人，有樂明無分別的等持力，這種人很多。

一個人雖然沒有證悟空性，他的心還是可以達到無分別。一個路邊人，沒有學過任何的佛法或四部宗義，這些佛法道理全部都沒學過，我們告訴他：「你現在不必做任何的思惟，腦袋放空，全部都不想」。就這樣讓他慢慢練習，他也可以達到無分別，但他了悟空性了嗎？沒有！心完全不做思惟不容易，但慢慢串習，久攝其心後，這個等持一樣可以產生。

這個人根本不必了解義理，不必讀過佛經，更不必懂得四部宗義，這樣一個人，告訴他不要思惟，他可以達到無分別住。

雖然心不做任何思惟，但也不能散掉，還要能安住在沒有任何思惟的狀態。教他不要做任何思惟，還可持續在這種的狀態中。久久串習後，他也能收攝其心，在不做任何思惟上繼續下去，他不需要了悟空性，不必了解佛法的義理，也不必了解宗義的內容，這樣不也產生等持嗎？

「未解空性，生無分別定無少相違」，不了悟空性仍然可以產生無分別等持，二者並不違背。若只要做到不思惟就可產生無分別的等持，這是人人可以做到的，並不困難。

可以這樣講，心不做思惟時當然也是一種思惟。因為要思惟 「不要去思惟」。等於說，要好好掌握自己的心，把心抓住，讓心不要渙散到別的地方，或追逐其他的對境。但這種思惟不是思惟空性。

不做思惟的意思是，心要思惟不要做思惟，專註在這點上，不要把心放到別的對境，用自己的心好好地，讓它始終維持在沒有跑到別的對境上，在不思惟的狀態中。

抓住心且控制住，讓它不做任何思惟，持續久而久之，心安住了，於是氣就安住。氣安住時，就不會上下翻滾，當然身體就慢慢放輕鬆，身體放輕鬆後，氣在身體就很舒暢很放鬆，慢慢地，氣就得到堪能，由氣的堪能會引發安樂，安樂之後就會明晰，所以樂、明、無分別三者都可以產生。

譬如說，當身體不舒服時，往往都是來自之前內心很多焦慮。內心焦慮、混亂不安，產生氣混亂不安，於是身體這裡不舒服，那裡不舒服。

一個人的內心，若天南地北胡思亂想，弄的內心的氣也非常錯亂，身體裡面的氣也沉重、錯亂、阻塞，氣血不通時，當然容易生病。這種現實生活的經驗很多，讓身體不要混亂，首先就是把心放輕鬆，就是這裡談到的不做任何思惟，心完全放輕鬆。

前面說，心若是沒有放輕鬆，天南地北胡思亂想，心會混亂，氣也混亂，血也混亂。現在不要這樣做，把心完全放輕鬆，不做任何思惟，慢慢地，可以導致氣順暢，身體順暢，慢慢地氣堪能，就能引發安樂。經由這個安樂，心的明晰就會出現。此刻的心非常銳利、明亮，好像很聰明、很清晰，所以樂、明、無分別也都會產生。

有些人去閉關幾天，或是八關齋戒了幾天，內心變得非常明亮。看花朵，會比以前更美麗乾淨；看青草，會比以前更加翠綠；看到人，會比以前感到更純凈更好，這是他的內心明分增長的徵兆。

因為幾天閉關的觀修，將心安住，因此氣比較純凈、比較舒暢，身體會帶來安樂，於是內心的明分就增長增廣，幾天之後，會有這樣的情況。

這時候是修無分別等持，內心沒有任何的分別、作意和思惟，這時候，逐漸由無分別等持引發身體得到安樂，又逐漸引發內心明分力量的加強，自然就會有這種現象。並非是證悟空性。

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