品傅山小楷《心經》，論書法「拙」之大境

「拙」字在不少書法評論文章中都出現過，這個字出現的時候往往和其他字搭配在一起，如「古拙」、「拙樸」、「稚拙」等。單從字面來講，「拙」並非褒義，但對於書法來說，若不是達到某種境界，是輕易承受不了這個字的評價的。

看到傅山以小楷寫就的書法《心經》時，這個字立即從我腦子裡蹦了出來。在讀了傅山的不少墨跡後，我感覺傅山把「拙」發揮到了極致，難怪他提出了「四寧四毋」（寧拙毋巧，寧丑毋媚，寧支離毋輕滑，寧真率毋安排）。如此精闢的理論來源於他的藝術實踐，對書法之外的整個藝術範疇有著普遍意義和深遠影響。

「拙」用於評價書法藝術，顯然涉及審美範疇，與之相對的是「巧」或者「工」。如果評價某人的書法用「巧妙」「靈巧」「工穩」「工整」等詞語，也是一種好評。但在格調和境界方面，遜於以「拙」字來評價的那些作品。著名書畫篆刻家王鏞曾說：「巧，藝之大忌也。印亦然。初多喜巧厭拙，或以整齊鮮華為能事，或以無端造作為聰明，皆傷於『巧』字，若悟心不開，終不免墮於小家氣耳。」王鏞的話里可以讓人讀懂，「巧」其實就是在賣弄技法，賣弄者尚且停留在技巧層面。

「拙」字進入審美範疇，被提出較早且論述也多。《莊子山水篇》曰：「既雕既琢，復歸於朴。善夫。」黃庭堅在《論書》中說：「凡書要拙多於巧。」趙之謙曾說：「書家有最高境，古今二人耳。三歲稚子，能見天質，積學大儒，必具神秀，故書以不學書，不能書者為最工。」歷代名家大儒對於「拙」的論述，共同的一點是都有自然之趣，人為痕迹較少或者沒有。作品有一種真率、質樸之氣，這是藝術家所追求的最為寶貴的東西。

傅山學富五車，他提出的「四寧四毋」書學理論是書法乃至美學範疇的至高境界。就拿「拙」來講，意指古拙、天真、生澀、渾雅，是十分有內涵的一種審美。

「拙」是一種自然而然的狀態，沒有刻意為之的痕迹。藝術家都具有極其敏銳的思維，但為了「糊塗」，有時藝術家要極力去除自己過分的敏銳，追求書法創作的厚重感。如鄭板橋，他晚年的藝術創作力求拙樸和厚重，這些藝術思想來源於樸實無華的心靈。再如謝無量，傳聞他以飴糖贈孩童，讓其寫字給他看，他從孩子身上追求「純天然」，追求毫無雕飾浮華的藝術。其實，真正讓謝無量洗盡鉛華、形成自己天真拙樸風格的，還是他超乎常人的智慧和返璞歸真的情懷。

鄭板橋、謝無量是藝術上「寧拙毋巧」的典型代表人物。他們竭力使自己的藝術不輕佻、不浮華，他們的筆下是超越了技巧層面的智慧、才情的流露。鄭板橋「難得糊塗」的喟嘆，不僅包含著對人際關係或者仕途的態度，更包含藝術上的努力方向。

對美學範疇的「拙」，需要有一個正確的理解。博學加上遺世獨立，讓傅山個性使然，使他在藝術上盪盡俗情、遊刃有餘。後人對他書學理論的理解如果過於片面或狹隘，便容易走入死胡同，把他倡導的「拙」往「笨」的方向走。

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