《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒：三十二、輕毀法師戒

《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒（32）

三十二、輕毀法師戒

文 / 觀諸法如

《瑜伽師地論》卷第四十一：

四十三輕戒

三十二

輕毀法師戒

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，於說法師，故思輕毀，不深恭敬，嗤笑調弄，但依於文，不依於義，是名有犯，有所違越，是染違犯。

《瑜伽論記》卷第十(之下)：「第八於說法師輕毀嗤笑。上來三十二輕障於六度攝善法戒。」

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，於說法師，故思輕毀，不深恭敬，嗤笑調弄，

菩薩對於說法的這位阿闍黎，「故思輕毀」，心裏面故意的作念來「輕毀」這個法師，輕視這位法師。「不深恭敬」，內心裏面不恭敬，表面上有一點虛偽的事情。「嗤笑、調弄」，「嗤笑」這位法師，來譏弄他。

但依於文不依於義；是名有犯，有所違越，是染違犯。

菩薩為什麼譏笑這位說法師？因為菩薩感覺說法師說話很笨。說的話，辭句也不好，而且不是那麼微妙。「依於文」只是是依照文句而說。「不依於義」，不能顯示出道理。所以輕視這位說法的人，「是名有犯，有所違越，是染違犯」。

韓清凈《披尋記》：「但依於文不依於義者：謂諸菩薩為求義故，從他聽法，不為求世藻飾文辭。菩薩求義不為求文而聽法時，雖遇常流言音說法，但依於義，恭敬聽受。如菩提分品說(陵本四十五卷一頁)。與此相違，名但依文不依於義。」

「但依於文不依於義者：謂諸菩薩為求義故，從他聽法」，菩薩想要修學聖道，「為求義故，從他聽法；不為求世藻飾文辭」，聽聞佛法是為求佛法的道理，不是追求文章的文彩、文辭很美。「菩薩求義不為求文」，菩薩學習佛法，是希求能明白佛法的真義，「不為求文」，不是文上好壞的問題。「而聽法時」，在學習佛法的時候，「雖遇常流言音說法」，雖然遇見一位法師，他說法的時候，用的言辭很平常，「但依於義恭敬聽法」，但是平常的言句裡邊還是有佛法的道理的，為了尊重這一點，還是「恭敬聽受」。「如菩提分品說」，這個道理《瑜伽師地論》菩提分品里說，「（陵本四十五卷一頁）與此相違，名但依文不依於義」。要是這反過來說，文很好，但是沒有義，那菩薩可能也不願意聽了。

《菩薩戒本經》：「若菩薩，輕說法者，不生恭敬，嗤笑、毀呰，但著文字，不依實義，是名為犯眾多犯，是犯染污起。」

「輕說法者」，輕是輕視。因為輕視說法者，所以「不生恭敬」，甚至「嗤笑」，即譏笑他，或「毀呰」，即說其短處。

北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》：「說法之人，自有文義俱妙者，自有義妙而文粗者，自有文美而義淺者。故聽法人，但當依義，不當依文。倘因文粗而生嗤笑毀呰，其過深矣。」

說法之人，講法的內容和語言大約可以分成四種：

一、有的人講法的內容和語言的表達都是高尚的、優美的，文義都是美妙的，用的語言文字很好很莊嚴，所說的道理也非常的微妙。二、有的人用的文句很粗陋、不美妙，但所說話里有真實的深義，這也是好。三、言句很好很莊嚴，但沒什麼內容，所表達的義很膚淺。四、最不好的，就是文也不美，義也不美，文義都不及格。

這位犯菩薩戒的人只愛著語言文字的修飾，說出來的每一句都是很文雅高尚的，若這樣子才歡喜聽。如果說出來的文句很土氣，聽起來就像是沒讀過書的人，那他就不去聽法了。他不注意講話的內容和能表達佛法的真實義，只喜歡語言上的美。

聽法的人應該「但當依義，不當依文」，應當要尊重說法者所宣揚的道理，就滿足了。說法者說的語言好不好，不要緊，應該是這樣子。

聽法者聽說法的法師的語言很拙，或說說法者「但著文字」，只是文字法師，光在文字上打轉，對於經中之真實意義，皆不了解，因而譏笑他「不依實義」，就嗤笑、毀呰不生恭敬，若這樣的話，是名為犯眾多犯，是犯染污起。

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