頻伽遠行——《楞嚴經》參習（205）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

下面這一段，是講識陰、阿賴耶識。

【阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。】

這是講阿賴耶識，這是說到一切法的根本，用哲學名詞來講，是講到一切法的本體。本體如何變成現相，那是末那的事情、行陰的事情。現在單從本體上說，這是講第八識、識陰，比喻說得很好。說識陰，首先要清楚，佛在本經裡面給我們講，性覺真空，周遍法界，這是本覺、這是本性，哲學的名詞是本體，宇宙萬物的本體，是周遍法界的，它本來是覺的。

現在我們要說說覺與迷，什幺叫覺、什幺叫迷？我們從最粗顯的方法來辨別，會辨別就會修，我們功夫才用得上力。覺是不起念、無分別。眼見色相清清楚楚，這是覺；眼見一切色法，在色法裡頭起心動念，這就是迷。「這是扇子」，迷了，「這是花」，迷了。老子說，「道可道非常道，名可名非常名」，常道、常名是覺，非常道、非常名是迷。所以佛說法四十九年，他否定、他不承認，他沒有說過一句法，誰要說佛說法是謗佛。他是不是真的沒有說過法？真的，真沒說過法，說而無說、無說而說，說跟無說是一不是二。我們糟糕，我們說也是迷，不說也是迷；人家說是覺，不說也是覺。問題是什幺？他是住在一真，他是一不是二；我們說與不說是二不是一，這叫迷。六祖在《壇經》里說得好，佛法是不二法，佛法是覺悟之法，覺悟是一不是二，二就不覺。

覺性周遍法界，無所不覺，只要不起心、不動念，這個心沒有界限，這個心量周遍法界；才起一個心、動一個念，我們這個心就不能周遍法界。就好像水一樣，水不起波浪的時候是平靜的，池塘多大，水就多大；如果我們投一個石子，好，起了個波浪，它就有界限，它波浪起的多大，它的界限就多大。所以我們才有分別、才有執著，就有了界限，有了界限就苦，有了界限就造業。界限不是本來有的，本來沒有，是人為的。人與人沒有界限，自己要造界限，造界限就有衝突，有界限就有煩惱，有煩惱一定造業，造業一定有果報，惑業苦就生了。輪迴本來沒有，輪迴是自己造的，自己製造，自己在那裡受報，自作自受。

在此佛是把真性比喻做虛空，無盡的虛空；一迷為識，就起了界限、起了分別、生了執著，這就好比瓶子裡面的空。『頻伽瓶』，頻伽原來是鳥的名字，是兩個頭的鳥，所以底下講『塞其兩孔』，「兩孔」比喻我法二執，兩種執著，一個是人我執，一個是法我執，把它比喻做頻伽瓶。這個瓶子是空的，裡面當然有虛空，好，我們現在拿瓶子里的虛空，把這個瓶子從甲地送到乙地，『千里遠行，用餉他國』，送到別的國家去做為禮物，送出去了。這個經文的意思，是把頻伽瓶比喻做生死虛妄的色相，也就是第八識所執著的親相分。我們現在所看到的種種色相都是阿賴耶的親相分，十法界依正莊嚴是阿賴耶的相分，我們的六根是阿賴耶的勝義根，頻伽瓶比喻這個。兩個孔就是我法二執，有了這兩種執，就將二空真如之理障蔽了，不曉得人我本空、法我本空。瓶子裡面的空性，要記住，瓶子裡面是空的，這個東西很容易做試驗，它是兩個孔，是一個孔也一樣，就像我們這個茶杯也一樣，茶杯裡頭沒有水，空的，我們把蓋子蓋好，虛空在裡面，把它密封起來，虛空在裡頭，這虛空沒有跑出去，這個空性與十方的空性無二無別。這是比喻在生死虛妄色相當中，並沒有真實的我、真實的法，說明我與法是空的、是假的。

由於我們自己所謂最初一念，這一念就是迷，這一念就把本覺變成不覺。不覺怎幺樣？根境就相對，妄生能所。這個煩惱是愈轉愈粗，誤會就愈來愈深，在境界裡頭就生起憎愛，順自己的心就喜歡，不順自己的心就討厭，粗重的煩惱就生起來。要曉得統統是假的，沒有一樣是真的。這就是業識牽著你走，也叫做煩惱纏縛，就好比拿著瓶子「遠行」，遠行比喻六道輪迴，由人道到天道，由天道再轉到地獄道，隨業流轉，捨生受生。縱然是學佛，破了人我執，像阿羅漢、權教菩薩人我執沒有了，但是法執未忘。他們怎麼樣？他們出生在同居土、方便土、實報土，在那裡輪迴流轉。實報土的菩薩會不會墮在同居土？會，初地菩薩初得平等性智居實報土，但是並不穩定，那就是分別的法執斷了，俱生的法執沒有斷盡，沒有斷盡就還會上上下下。要到八地他才穩定，八地是俱生的法執也斷了，這個時候不退了，就是不會從實報土退到方便土、同居土，不會退了，才真正穩定下來。我們有法執、有我執的，在六道裡面輪迴。沒有我執，單有法執的，也輪迴，實報土、方便土、同居土，在那裡輪迴，苦啊！叫變易生死。這個現象是這麼來的，這就是不曉得人我、法我是空的。我們明白這個道理了，依文字起觀照、證實相，文字就是釋迦牟尼佛的言教，我們要依從；言教裡面所含的道理與方法，我們要順從。佛跟我們講依義，我們要依從，更重要的是依照這個理論與方法來修行，這就叫觀照。

最初的觀照，還是得用第六識。第六識，其實，它是罪魁又是功首，它要是迷了、做惡了，六道輪迴它的罪是第一，主犯；它要是能夠回頭，將來是成佛、成菩薩，功勞也是第一，所以是罪魁功首，我們還是要用第六識，要用它來起觀照的功夫。功夫在哪裡用？在六根接觸六塵境界的時候用，這個就是道場，真正的道場，用的是心地功夫。就是曉得事實真相了，於一切人不執著，於一切法不執著，根塵相對的時候沒有分別、沒有執著、沒有憎愛，就不會輪迴，就能夠超越六道輪迴。要記住，不管一天念多少佛、拜多少佛，念多少經、念多少咒，只要在境界裡頭還有人我的分別執著，還有憎愛的習氣現行，自己要記住，凡夫就是凡夫，所修的那一套叫福報，有漏的福報，不能了生死、不能出三界，來生就享福去了。為什麼？因為有末那識。末那是染分，所修所學的統統是染污的，不是清凈的，與求往生西方極樂世界不相應，西方是凈土不是穢土。怎樣才能夠往生到西方？說老實話，是今天我們第一個選擇的路線，也是一般講起來最容易成就、最容易修的法門，那就是在境界里修自己的清凈心。我在一切境界裡頭少分別、少執著、少打妄想，於一切法裡面，順境不貪愛，逆境沒有瞋恚之心，在這裡面修心的清凈平等。這時候我們念佛號就相應，為什麼？我們清凈，清凈心念這一句佛號，心凈則土凈，與西方清凈國土才相應，這樣才能往生。所以，障礙自己的是自己。

再看《飭終津梁》裡面所講的，人到臨命終的時候，這個時候是緊要關頭，如果平素沒有功夫，到臨命終時，家親眷屬看到快要斷氣，這個哭哭啼啼，那個也大聲嚎啕叫起來，心一亂，糟了。這時候要是有一點討厭的心，去不了；有一點留戀，「這個人我捨不得離開」，完了，也去不了。學佛的人怎樣？把你的家親眷屬隔離。世俗來講，人臨命終時兒女不能在面前，這不行、是大不孝；這是講出世法，不講世間法，在面前是障礙。臨命終時不哭，把悲痛要忍住，一心念佛，勸他往生西方極樂世界，這就如法。萬萬哭不得，不能悲痛，這個是對的，實在不能忍、忍不過的話，只有叫同參道友來送終，家親眷屬隔離，要哭，遠遠的哭，不要讓他聽見，這樣才行，不干擾，這是一般講常人。

如果自己的定功很深，在你面前怎麼嚎啕、怎麼大哭，也如如不動，那就可以、那就很好。所以說，真正訓練就是訓練自己有功夫。譬如念佛，我們在用功，環境不好、吵吵鬧鬧的，這正是好用功的地方。要一昧圖清凈，凡是有人擾亂的，都能夠避開，找清凈的環境去修，好，修得是很清凈，到臨命終時，一有一點環境亂的時候，誤你的大事。你能不能保證在臨命終時沒有人干擾？尤其是現在臨命終非常的可怕，為什麼？人馬上送到醫院去，人快要斷氣的時候急救，我們去看醫院的急救簡直是糟蹋人，又是揉、又是搥，翻來覆去的，一定會生瞋恨心，三途去了。念了一輩子佛，跑到三途去受果報，多危險！所以我們功夫要在平素練，在種種不如意的環境當中練一個不動心，將來到臨命終送到醫院，給人家翻來覆去，心裡也是若無其事，也不動一點瞋恨心，保證往生西方極樂世界。這是大問題，所以絕不主張找一個清凈地方去修。

凈空法師：我那個時候剛剛出家沒多久，也是想找一個清凈的地方去住山，被李老師罵了一頓。以後想想李老師教訓得對，有道理，清凈的環境住慣了，臨命終這一關過不了，所以才想到李老師大慈大悲。愈是不如意的環境愈好修行，在這裡面修不動心，就是為的臨終這一著，這一關能夠順利通過，那我們就決定往生。所以種種不如意的境界都要看破、都要放下，在這個裡面求心地清凈，絕不動一念瞋恚心，我們這一生就不會白過，決定是穩穩噹噹生到西方極樂世界。至於怎幺度眾生？那時候倒駕慈航，再來也不遲，何必急在這一時！

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

※

附註：

依據文獻資料——

◎ 交光大師《楞嚴經正脈科會》

◎ 圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

◎ 凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

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