道長，您說要慈愛眾生，是不是就不能考慮自己了？

修行是什麼、道應該怎麼修？

這是很多初學道者心中都會有的疑惑。

宗教在滿足一部分人自我清修的需求的同時，也必然要肩負起作為社會組織一員的基本責任，即濟度人天。這是道教對入世與出世思想的平衡。

很多世俗人不明白宗教度世的苦心，在他們看來，既然是清修道人就應該言談只涉修行之理，若是再去做積極入世的討論，難免會擾亂這顆清靜心。

武當山（資料圖）

這其實只是對「清靜」之理的表層解讀，並且，若把清修與度人割裂去談，也會使宗教失去大眾信仰的根基。

相比起名利爭殺的社會環境，宗教作為「旁觀者」，往往更能夠看清楚人們競相追逐的本質是什麼。

在道教的歷史上不乏對人生本相提出哲思的先聖，其所言所行均是在勸導人們要以清靜為本。

如邱祖在歷史上曾經兩次面見帝王並回答如何修真的疑問，在對答金世宗時告以「持盈守成」之誡，在對答成吉思汗時又告「以敬天愛民為本」「清心寡欲為要」的道理，其言必稱清靜之理。

然而，邱祖對帝王的勸導並非是讓其放棄王位而入深山修道，每個人生在世上都是有使命的，我們要用一生的時間去完成這一使命，這是針對不同的人所設計的不同修真模式。

丘祖（資料圖）

真正的清靜，在於你既敢於擔當起本屬於自己的社會責任，不產生抱怨和嫉恨心理，同時也不會艷羨他人的修行方式，可以從過往經歷中找到符合自己的人生法則。

當你可以安然地對待人生中的一切遭遇的時候，就是達到了常清常靜的境界。生在塵世的普通人，求的是人生之中的平和處順；生在方外的修道士，求的是對百年生死的至大超越。

這可看作是入世與出世的典型表達，二者雖然在方式上有大不同，但若能安於各自的生活方式，便皆可以稱為修行。

不論是對入世人生的追求，還是對方外超越的嚮往，若總是羨慕他人的生活，而不願意把本心放到自己的生活當下，便永不能得清靜之心。遺憾的是，這也正是當下眾生百相中最常見到的背道情境。

既然說宗教具有度人的社會責任，那麼把臻達清靜的修行之理告誡給眾生，也就成為身著三寶衣的道人們的修行使命。

你以煩惱心去看待自己的修行使命，也就只能修證出無邊的困擾。

修行，每個人都在路上（資料圖）

道教雖然強調自度，卻並沒有把度人當作是與己無關之事。眾生都在修證，自我清修之安寧與度化他人之煩惱是相互辨證、互為根基的，這恰是使各自修行都能夠更加精進的前提。

道教以自度度人為修真的理念，度人恰恰便是自度的最佳法門之一。在度化眾生的過程中，使自我本心更加澄澈了悟，這正是見得了修行本真。

然而，又有信眾會問，道教以度人為宗教的社會責任，要求修道者具備慈愛眾生的心，但若心中只念及度化他人，是不是就不能產生為自我考慮的私心了？這一答案自然是否定的。

修行，是為了使每一個人都能實現與道合真，這其中既包括修行人要去度化的眾生，更包括修真者本人。

對自我的慈愛，是對眾生慈悲的緣起。人們之所以會對修道之自度度人的理念產生誤解，大概是因為大家慣常以二分法的方式去思考問題，從根本上把「自度」與「度人」當成兩個完全相背離的行為理念去理解。

而這一點，恰恰不符合中國人傳統的認知方式。在以道家和儒家為代表的傳統文化中，二者都致力於強調「致中和」。

儒家言「中和」，是要達到不偏不執而取其中的境界；道家言「中和」，是期望人們以符合天地自然基本法則的方式去認識世界。

此二者，儒家立足於對人間倫理的解讀，道家立足於對人與自然的探討，可謂一體兩面。

在「中和」的理念下，中國人認知事物的方式也就有了兩條基本法則：其一為不偏執，其二為合自然。

保持一顆清凈心（資料圖）

由此觀之，修行所言自度度人之理也並非是對二者的割裂，其實是更強調「度」字，既要度人，又要度己。

所以道教修行沒有「我不入地獄誰入地獄」之說，而是強調每一個生在紅塵中的人們——不論是世間普通人，還是世外修道人，都是正在修行路上的人。

倘若能夠取得自度與度人的中和之態，也就能找到宗教與社會之間的平衡點。

如此又何必去執著究竟是度人重要、還是自度重要這一毫無意義的論辯呢？真正的修行並不在於能從機辯上佔得多少鋒芒，而是在於能夠在現實生活中做出多少真功實行。

他人看你究竟為是還是為非，這並不重要，重要的是你是否可以在日常的修證中找到平和的自己，並且能以此行感化眾生痴迷的心。

若自我與眾生皆證為一，那便是道果結就的良辰之時。

（編輯：見石）

聲明

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