天地有大美而不言：莊子真傳
最有格調的心學微刊
魏惠王后元1年，公元前334年，莊子已經辭掉了漆園小吏。
他想選擇的生活是：「逍遙乎山川之阿，放曠乎人間之世，優哉游哉，聊以卒歲」。
這一年，魏惠王採用惠施的策略，和齊威王在徐州相會，尊齊為王。
我們知道，魏惠王曾在公元前342年的馬陵之戰敗於齊國，現在又和齊王一起稱王，而且還是惠子的主意，莊子覺得這個事情挺有趣。
於是，他離開楚國，去見魏惠王。
莊子到魏國，一則惠王還算禮賢下士，孟子、鄒衍他們都分別來拜見過魏惠王；二則雖然魏國在競爭中落敗，但目前還屬於一流強國。再加上有個能和他對話的惠子，兩人沒事就可以唇槍舌戰一番，探探惠子的治國之道，同時也豐富自己的逍遙遊哲學。三則莊子要探探惠王到底是一個怎樣的人。
莊子穿著破衣、破鞋去見魏惠王。
惠王說：為何如此疲憊？莊子回答：是貧窮，不是疲憊。貧窮常給人的精神以兩種完全不同的影響：它可能是一種沉重的壓力，使人的精神萎靡、頹喪下去；它也可能是一種凈化、激化劑，使人的精神高潔、超越起來。莊子認為自己只是物質生活上貧乏，並不是精神心靈上空虛。而他精神上的苦悶是黑暗的現實造成的。
莊子借物質的貧困嘲諷當時世道，因為權貴族讓他們這些文士沒有立足之地，連衣服、鞋子都穿不好。但是他們的心靈很自足，別人只能看到他表面的貧窮，而沒有人懂得他們的內心。
《莊子·山木》：「莊子衣大布而補之，正絜系履而過魏王。魏王曰：『何先生之憊邪？』莊子曰：『貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時也。」
當時的時代是人人爭理，國國爭地，莊子這種文豪想獨善其身自然不易，就連他的家鄉因為位於宋楚交界點，經常難以知道到底歸屬何國。
莊子的家鄉位於征戰之地，他辭掉漆園小吏後，真正一個閑雲野鶴了。為了追求更高的人格獨立和精神自由，莊子乾脆終身奉行「不為有國者所羈」，而成為時代一個堅定的反叛者。
楚威王七年，公元前333年，莊子再次南遊到楚國。
雖然莊子拒絕做楚國的相國，但莊子後來還是到楚國，因為莊子本來就是楚國王族的後裔。他雖然沒有做相國，但還是做了楚國的客卿之類的閑職。
《韓非子·喻老》：「楚威王欲伐越，莊子諫曰：『王之伐越，何也？』曰：『政亂兵弱。』莊子曰：『臣愚患之，智如目也，能見百步之外而不能自見其睫。王之兵自敗於秦、晉，喪地數百里，此兵之弱也；庄蹻為盜於境內而吏不能禁，此政之亂也。王之弱亂，非越之下也，欲伐越，此智之如目也。』王乃止。故知之難，不在見人，在自見，故曰：『自見之謂明。』」
韓非子對莊子諫楚威王的言辭應該是可信的。一則年代相隔不遠，二則觀點和莊子的學說大致相近。莊子建議楚威王多注意內政的調理，也就是知己知彼。懂得自己在別人心目中的地位，這樣才能打有把握的仗。
況且當時越國已經屬於疲弱小國，於公元前306年被楚國滅掉了。莊子勸楚王要多注意已經逐漸崛起的東方大國齊國。
這一年，楚齊在徐州交戰。
道家以退為進，注重謀略和全身，看似保守，其實也是一種高明的治國之道，只是在當時戰亂頻發的年代，他們無法盡其智盡其才而已。
然後庄子開始隱居在家鄉附近的南華山，思考宇宙和人生問題。
所謂「隱身容易隱心難」，莊子在《刻意》中寫道：「就淵澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣。此江海之士，避世之人，閑暇者所好也」。他處在遠離塵囂的地方，希望讓心靈進入林泉幽境。他說：「余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛麻。春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食。日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。吾何以天下為哉！」
莊子之隱，採取的是「順世」「游世」「間世」「避世」的態度，並不是選擇深山老林，而只是家鄉附近的南華山。今天在曹州的南華山，只是幾個小土丘而已。莊子隨地而居，關鍵是需要一個思考的空間，他其實並不是一個擇偏地而居的隱士，他來往於人群中，逍遙無待，不礙誰，也不礙己。他，只是一個思考的哲人。莊子選擇的就是他所提倡的：「惟至人乃能游於世而不僻，順人而不失己」《外物》。
他還從古代隱士的角度闡述了自己的態度：「隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而不見也，非閉其言而不出也，非藏其智而不發也，時命大謬也！」從這個角度來說，莊子是一位寄居在人間世的高人，而非世外高人。他的歸隱，不是他天性嫻靜，而是時代不與，難與其和諧。同時，莊子還是一個清醒的人，他在《外物》中繼續闡述了他的隱逸觀：「人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？夫流遁之志，決意之行，噫，其非至知厚德之任與！」可見，避世，只是莊子不得已的表現。
不久，就有各種學習者拜莊子為師，向他學習道學。
有一次，莊子與弟子們走到一座山腳下，見一株大樹，枝繁葉茂，聳立在大溪旁，特別顯眼。這樹其粗百尺，其高數千丈，直指雲霄；其樹冠寬如巨傘，能遮蔽十幾畝地。莊子忍不住問伐木者：「請問師傅，如此好大木材，怎一直無人砍伐？以至獨獨長了幾千年？」伐木者似對此樹不屑一顧道：「這何足為奇？此樹是一種不中用的木材。用來作舟船，則沉於水；用來作棺材，則很快腐爛；用來作器具，則容易毀壞；用來作門窗，則脂液不幹；用來作柱子，則易受蟲蝕，此乃不成材之木。不材之木也，無所可用，故能有如此之壽。」
莊子忽有所感，對弟子們說：「此樹因不材而得以終其天年，豈不是無用之用，無為而於己有為？」弟子們恍然大悟，點頭不已。莊子又說：「樹無用，不求有為而免遭斤斧；白額之牛，亢曼之豬，痔瘡之人，巫師認為是不祥之物，故祭河神才不會把它們投進河裡；殘廢之人，徵兵不會徵到他，故能終其天年。形體殘廢，尚且可以養身保命，何況德才殘廢者呢？樹不成材，方可免禍；人不成才，亦可保身也。」莊子愈說愈興奮，總結性地說，「山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，卻不知無用之用也。」
又一次，師徒二人出了山，留宿於莊子故友之家。主人很高興，命兒子殺鴈款待。兒子問：「一鴈能鳴，一鴈不能鳴，請問殺哪只？」主人道：「當然殺不能鳴的。」第二天，出了朋友之家，沒走多遠，弟子便忍不住問道：「昨日山中之木，因不材得終其天年；今主人之鴈，因不材被殺。弟子糊塗，請問：先生將何處？」莊子笑道：「我莊子將處於材與不材之間。材與不材之間，似是而非，仍難免於累……」莊子欲言又止，弟子急待下文：「那又怎處世呢？有材不行，無材也不行，材與不材也不行，究竟如何是好？」
莊子沉思片刻，仰頭道：「如乘道德而浮游則不然，無譽無毀，一龍一蛇，與時俱化，而不肯專為。一下一上，以和為量，浮游於萬物之初，物物而不物於物，則還有什麼可累的呢？此神農、黃帝之法則也。至於物之性、人倫之情則不然：成則毀，銳則挫，尊則議，有為則虧，賢則厚，不肖則欺。怎能免累呢？弟子記住，唯道德之鄉才逍遙啊！」
弟子道：「道德之鄉，人只能神遊其中；當今亂世，人究竟怎樣安息？」莊子道：「你知道鵪鶉、鳥是怎樣飲食起居的嗎？」
弟子道：「先生的意思是說，人應象鵪鶴一樣起居，以四海為家，居無常居，隨遇而安；象鳥一樣飲食，不擇精粗，不挑肥瘦，隨吃而飽；象飛鳥一樣行走，自在逍遙，不留痕迹？」莊子微笑著點點頭。
一段時間，有個叫藺且的弟子走到莊子的內室，看到莊子正在寫書：「何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而不悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道者也若此。」然後結合他以前說的：「有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年穀熟。」
這兩者連在一起，他回去靜思，竟恍然有體味到與道合一的感覺。
然後，莊子和弟子們更多聊到的是孔子和眾弟子之間的事。
顏回想要遊說衛君，想通過以天道為師，以世人為師，以古人為師等多種方法去勸戒，都被孔子否定了。顏回很納悶，孔子只好說出了「心齋」的方法。所謂心齋是要排除心中慾念，達到心志專一，要用心去體味，用氣去感應。氣是一種空明，能容納萬物。只有在虛空的狀態中。道才能顯示出來，這種空虛的狀態，就是心齋。
後來，《莊子·人間世》中用孔子的話說：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也」。
對於這樣高深的問題，孔門最有悟性的弟子顏回都要反覆詢問好多遍，莊子的追隨者們自然也不是很懂。
於是大家反覆問同一個問題。
莊子還舉了一個有趣的故事來讓大家加深對「心齋」的理解：有一個工匠很會雕刻，他刻的人與真人完全一樣。君王看了嚇一跳，問他：怎麼能刻得那麼像呢？工匠回答說，我開始刻的時候，一定要先守齋，三天之後，心裡就不會想「慶賞爵祿」，就是說不去想會得到什麼賞賜，或者別人會不會給我一個官做，守齋五天之後就不敢想「非譽巧拙」，就是想別人會不會稱讚我，說我技巧很高，七天之後，就忘了自己有四肢五官了。
「忘掉了自己，才是心齋的最高境界？」又有弟子問。
「帝王之業，聖人之餘事。」莊子繼續說，顏回也有此問的。於是他說出一個更高的道：「坐忘」。
大家一想到自己可以和孔子的大弟子同頻道了，特別開心。
莊子索性大聲誦讀起他剛完成的一段《大宗師》：
顏回曰:「回益矣。」仲尼曰:「何謂也？」曰:「回忘仁義矣。」曰:「可矣，猶未也。」他日復見，曰:「回益矣。」曰:「何謂也？」曰:「回忘禮樂矣！「曰:"可矣，猶未也。」他日復見，曰:「回益矣！「曰:」何謂也？」曰:「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰:「何謂坐忘？」顏回曰:「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」仲尼曰:「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。」
一時間，大家只見到蝴蝶低回，雲霧隱隱，而流水杳然自去。
「坐忘」可並不僅僅指靜坐的姿態，也不僅僅指所謂「忘」的狀態，它應該是一種用身心求證到的實有的生命狀態，不是一種自我陶醉或麻醉。另一部道家著作《天隱子·坐忘》說:
「坐忘者，因存想而得、因存想而忘也。行道而不見其行，非坐之義乎？有見而不行其見，非忘之義乎？何謂不行？曰:「心不動故。」何謂「不見」?曰:「形都泯故。」
這裡的「坐」應該是一種由形式進入實質的途徑，就像過河之筏，到了彼岸就不可以留戀它了，而「忘」呢，則是一種超越了世俗現實世界的種種規則之後心無掛礙的狀態，其一，以超越現實、完成現實進而超越自我，以實現心靈之清凈；其二，以超越自我、回歸生命為寄託來實踐身心的超越境界、完美境界。很明顯，莊子更喜歡後者，有人說這是藝術境界，也有說這是宗教境界。
「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。」《知北游》
此時此境，勿復何言？
然後，再有什麼問話，莊子不再回答。
眼前只見得雲霧四合，清風徐來，惟有蟲鳥唧唧和啾啾。大家靜默無言，再看莊子，恍然於人群中，若隱若現，忽地融入空朦。
敬凌簡介:
文化行者，心學家。湖湘人，南嶺居，出版專著多部。以《易傳》《中庸》《陽明心學》為思想基礎，意欲通過誠、定、通重建中國人的心體和精神家園。
TAG:王陽明心學 |