喜悅，就是一個佛；不高興，就是一個魔

「一一塵內難思佛、隨眾生心普現前、一切剎海靡不周、如是方便無差別。」

這裡也講無差別。一一塵內，都有難思佛，有無量無邊不可思議的佛，有那麼多的佛，這些佛呢？「隨眾生心普現前」，我們一般人是認為說，每一個微塵之內，有無量無邊的剎海；每一個剎海，都有一個佛。那麼哪一個佛要在哪一個眾生面前現前呢，哪一個佛就出現，這個叫作「隨眾生心普現前」。

事實上這個東西我們應該這樣看，佛是有很多，沒有錯，但是他們不是排隊來的。那麼多，一號佛給我看，二號佛給我看，不是這樣的。這個佛要出現，是隨著眾生的心，你心是什麼狀況，他就現出來。他也可能現忿怒相，也可能現慈悲相，現哪一相就完全依據我們現前的心。那每一個眾生各信各的佛，每一個佛可能都不一樣，那是你自己要去感受的。

現在這裡最大的問題是，你講得那麼清楚，佛會隨著眾生心現前，我怎麼始終沒見到？各位有沒有見到過？你不要去以為說佛是一個什麼樣子來給你看，告訴你絕對見不到。這個牽涉到就是我們的覺性，覺悟的能力。你要覺悟什麼？比如說，剛才講這裡兩朵花，現在算不完的那麼多花，你看那麼多的花，你有沒有內心溫馨的感覺，一種喜悅，那就是佛！你不要以為說，我看到花，那佛應該坐在花上拈花微笑。那個佛怎麼無聊坐在花上面，不坐在地板上面？不是這個樣子。

因為我們的眼根跟色塵相接觸，你會有一種反應；不反應叫麻木不仁，你一有反應，一定會有喜悅，要不然就是不高興。喜悅，就是一個佛；不高興，就是一個魔。就這麼簡單，我們把不高興的部分除掉，轉變成喜悅快樂，那不是處處是佛嗎？！

你看今天早上起來的時候有霧，一會兒你想想看，今天太陽會很大，大不得了，今天要去聽經，中午回來的時候真傷腦筋，你這樣想的話你就沒有見到佛了。你看霧這麼大，今天天氣一定會很好，眾生會因為這樣陽光普照，而努力的工作，獲得很大的利益，生產會很好，你就見到佛，這個就是叫作佛。並不是放光騎龍那個佛，我看每個人都見到那個佛，那就完了，那不要生產就好了。不是指那個部分。

不要一直擬人化，那這樣子你無論如何也見不到佛。你要見「隨眾生心普現前」這個佛的話，那你六根接觸六塵境界，凡是會引起你的喜悅，引起你的歡笑，那就是佛。我們不要因為跟塵境接觸而造成了厭惡，或者想要排斥，那就好了。只要你一接觸到塵境，你會產生喜悅，當然開心不一樣，開心又是另外一個魔。與塵境接觸以後有喜悅，有歡樂，那麼那就是佛。你從這個地方自己去感受。

「一切剎海靡不周」，就表示窮盡的意思。「如是方便無差別」，這樣的話你就知道，佛的出現是善巧方便的，它不是有某一個特殊意義，說一定要如何如何見性，沒有。我們從《普門品》經典里看到，佛菩薩常常有「應以何身得度者，即現何身而為說法」，這是大家耳熟能詳的句子，可是很遺憾的就是，你會想說，「佛應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。」所以陳履安他就是佛菩薩出現。但是「應以乞丐身得度者，即現乞丐身而為說法。」大概沒有人說哪個乞丐是佛菩薩出現的，你就不會講了。

可是你要知道，這句話的意義它更廣，應以何身，它不見得以人身出現，它可能以畜生身示現，它可能以無情身示現，他也有可能以其他的形相示現，其他形相就很多了，連無情都有可能出現，花有沒有可能呢？當然有可能，電光也有可能，雲朵也有可能，甚至於機車的噪音也有可能，你怎麼不說它們都是佛菩薩示現呢？可見我們嘴巴是這樣念，你到底還是把他擬人化，不但把他擬人化，又把他給神聖化。意思是即使說示現人，你也把他示現成象陳履安這樣的院長，你就不會把他說示現成一般的凡夫老百姓。這個都是我們的意識形態，你要怎麼破意識形態？就是這樣破，你不要把它固定成某一種形式，他會以任何角度、任何方向的形式出現，我們能不能從各個方面去體會到他的存在，那就對了，就這麼簡單。

我們學佛為什麼學得這麼辛苦，背負的包袱為什麼這麼重，那個包袱就是意識形態，不要意識形態，盡量把它放下。假如能夠體會到這一點，你就知道說「一切剎海靡不周」，不管這個宇宙有多大，佛菩薩到處都存在，這個叫方便法，「如是方便無差別」。

擷自《世界成就品》

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！