一切眾生皆是未來佛，豈有可宰殺的道理？

善於改過的人，在禁止某一種過錯之前，首先，要明了其中的道理。譬如我們要想不殺生，先要去了解為什麼不殺生，要把這個道理搞清楚。也就是說，先不急於在事上禁止，重點要思惟為什麼不能這樣做的道理。也就是禁止之前，先思惟過患、功德等，思惟之後引起勝解信、引起斷惡行善的善念，這樣就有力量趣入。這和道次第觀察修的方法是一致的。觀察修也叫分別修，是菩提道次第的特有修法。就是在禪定中思考問題，用智慧來洞察宇宙人生的真相，是把抽象的理論知識轉化為自己內在覺受的一個過程。比如以思惟輪迴過患為例，我們通過學習知道了輪迴的種種過患之後，只是對此有所了解，僅僅是獲得一些知識而已，並沒有發揮出相應的激勵作用。

我們必須要把這些問題拿到禪定之中，在寂靜專註的狀態下，進行反覆的思惟抉擇，觀察體悟，直至在心中產生相應的覺受，改變自己原有的心相續，心和法融為一體，真正生起對輪迴的厭離感。

這就是觀察修。只有觀察修才能帶來這種證量。比如說要戒殺生，要反覆思惟殺生有多麼不合理。上天有好生

之德，萬物都有求生的本能，殺害別的生命來養活我們，我們怎麼能心安呢？一旦內心認定殺生是無理的邪行，它就失去了道理上的支持，內心自然會發起不殺生的意願。

再比如說，我們要教育人改正某種惡行，就需要先疏通其思想，經過與之反覆地交流溝通，彼此達成共識，對方願意受教，改起來才會順利。如果只是勉強地限制，對方不明白這樣做究竟的道理，過不了幾天，老毛病又會複發。所以，改過，要通過觀察，說服自己，遣除心裡的無知、邪知、邪見和疑惑。心裡認識到了，行為上就容易改變。

下面以戒殺為例，說明如何從道理上改過。如果我們有殺生這個過失，就要「思」，即要常常想。我們接受聖賢教誨之後，我們聽到這些教誨，我們要這樣觀想，常常放在心上：上天有好生之德，所有的動物都愛惜自己的生命，殘殺它、剝奪它的生存權利，來滋養我們，我們怎麼能心安呢？確實，「上天有好生之德」，所有的動物，哪有不愛惜自己生命的道理？連蚊蟲、螞蟻都貪生怕死，我們要想殺它來滋養自己，我們的心能安嗎？

如果反過來說，人家殺我們去滋養他，我們能心甘情願嗎？要常常想這個道理。

再想想動物被屠殺時候的狀況，先要受屠刀的宰割之苦，「鼎鑊」就是宰殺之後還要放入鍋里用沸水煮、以熱油煎，感受各種徹入骨髓的痛苦。而我的滋養，各種肥美的肉食擺在眼前，吃過之後，只是變成糞便而已。蔬菜素食盡可以填飽肚子、提供能量，何必要傷害其他的生命，損壞自己的福報呢？

「己之養也」，這是講我們一般的日常生活習慣；「珍膏羅列」，就是菜肴很豐富。大家有沒有想到，「食過即空」？我們貪圖美味，為誰來貪圖？我們殺生吃肉，為誰？能夠辨別滋味的舌頭。舌頭不過三寸長而已，到喉嚨底下就不知道味道了；為了滿足這個三寸舌頭，造作無量無邊的罪業，不值得！這個道理，這個事實，我們有沒有認真去想過？我們貪著一時的口味而傷害生命，實際是把自己往三惡道里送。這就像貪吃刀鋒上的蜜，以片刻的享受換來的卻是割舌的痛苦，這樣的做法極不明智，也不合理。

素食對於健康大有好處，特別是中年以後。中年以後不知道在飲食上攝生，對於晚年身體健康會有很大影響。這是從飲食起居上講，我們一般講「衛生」。世人都懂得講衛生。還有重要的，就是衛性，「性」是好的性情，它會影響生理。懂得衛性，保護一個好的情緒。佛講三條，除了講求衛生、衛性，還講衛心，保護自己的慈悲心，保護自己善良清凈的心。所以，不食一切眾生肉，有很深的道理在。

在素食蔬菜裡面，佛法揀別五種蔬菜不吃，這五種叫「五葷菜」。「葷」是草字頭，葷不是肉，肉叫「腥」，佛教叫「葷腥」，這是要戒除的。「葷」是指五種菜：蔥、大蒜、小蒜（蕎頭）、韭菜、洋蔥，這五種菜不吃。為什麼不吃？《楞嚴經》說：葷菜生食生嗔，熟食助淫。所以佛教要求禁食。這五種東西生吃刺激生理，容易發脾氣，不生吃它們是為了防止發脾氣、動肝火，利於安靜清凈修行。熟吃，則容易增長愛欲，所以要戒除。

不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒五戒裡面的酒本身沒有過失，但酒醉了，容易犯殺、盜、淫、妄。因為酒本身沒有過失，所以酒這一條戒開緣很多，「開緣」就是開戒不是犯戒，在某一種時期可以飲酒。中藥裡面，有很多是用酒做藥引子，這就許可用。戒律有開、遮、持、犯，一定要懂得其精神，懂得佛為什麼制這一條戒，這一條戒在日常生活當中應當如何運用，什麼情況之下怎樣運用。只有這樣你才知道戒律是大自在，斷惡行善。對於殺生的過患，還應當按照佛經，具體思惟它的異熟果、等流果、增上果，通過深入、具體地思惟，就會對殺生生起厭離心、慚愧心，從而遠離殺生的邪行。這是從理上改。

凡是有血氣的眾生，都具有靈性覺知。既然有靈性覺知，就和我同體，都具有佛性。縱然我不能修持至高的德行，來使它尊敬我、親近我，又豈能愚痴地殺害生命，讓它無止境地仇恨我呢？

這是思惟佛性平等而戒殺。一切眾生都有佛性，都能成佛，心佛眾生，三無差別，飛禽走獸，蜎飛蠕動，都和人一樣具有如來藏。

狗牙中顯化舍利，蛤蜊中出現觀音大士，毒蛇聞偈轉身證果，鸚鵡念南無阿彌陀佛都能燒出舍利！一切的眾生或是過去佛，或是現在佛，或是未來佛，豈有可宰殺的道理？在佛教里講到吃飯就是療病，為了維持色身，便於修道解脫，因此把飯作為療病的葯。在中國佛教禪宗里，因為農禪並重，白天要出坡勞作，所以晚上還要吃飯，這個叫「葯食」，也就是為了維持生命，保持體力，把吃飯當作吃藥一樣。這裡講到「食過即空」，所以不應該貪著口欲而吃眾生肉。

有一首詩曰：「滋味勿多，貪生靈害百般。乍過三寸舌，誰更辨咸酸？」意思是滋味不要去貪，一切肉食都是經過萬般殘害的生命，過了舌頭下咽之後，誰還會去辨別那些咸酸的味道呢？這些都是講不要貪於口味而去殺生。在佛教里有「三凈肉」的說法，就是說如果因為條件所限做不到嚴格素食的話，在家居士可以吃「三凈肉」。

何謂三凈肉？第一不見他殺：不是親眼見到別人殺的；第二不聞殺：不是親耳聽到別人殺的；第三不疑為我殺：它之死不疑是為我而殺得。此為三凈肉。

反之，自己想吃肉，知道自己不能親自殺，而叫別人殺來給我吃，這也是犯規，得無量罪；沒有自己親自殺，也沒有叫他人殺來給我吃，但譬如聽到隔壁有被殺之雞的慘叫之聲，此肉亦不得食，食肉則犯規，得無量罪；若我到朋友家，朋友很好客，特意買活雞或自家所養的雞來殺，這雞本來不該死，卻因為我的原因而被殺，這叫作為我殺，此肉亦不得食，食肉則犯規，得無量罪。

我們要常常想到，這一切動物有血、有氣，「血氣之屬」都是講的動物。動物都有靈知，都有知覺。「既有靈知，皆我一體。」我們知道物質是有限界的，靈知沒有界限，沒有界限這才知道是一體。所以佛說：虛空法界是我們心的現相，跟我們的心是一體；也就是心顯現出來的樣子，就是虛空法界。我們的妄想、分別、執著，變現出來的樣子就是眾生、國土，一切的自然現象。凡夫粗心大意，很難覺察到虛空法界跟自己是一體。正因為它本來是一體，所以一切眾生彼此之間都有感應。感應的靈敏程度，與眾生的清凈心、染污心，可以說，成一個正比例；心越清凈，感應的靈敏度越強。所以在佛與大菩薩的境界中，整個虛空法界所有一切眾生都跟他起感應道交的作用；就如同佛的接收器非常靈敏，極微弱的波動，佛都能夠收到。而我們凡夫接收能力差，如果我們能夠真正做修養的功夫，把我們心底的穢垢洗刷清除掉，恢復到我們的本能，那我們接收的能力就跟諸佛菩薩無二無別。虛空法界，過去、現在、未來，所有極其微弱波動的現象，我們都清清楚楚、明明白白。

「縱不能躬修至德」，我們不能把自己的道德水平修到究竟圓滿，為什麼？道德真正到這個程度，動物對你都會尊敬，對你都愛護。「親我」，就是愛護。絕不會來干擾我們，我們要有德行去感化它們。

印光法師70歲之後，房間里的一些小動物都沒有了，蚊蟲、螞蟻、蟑螂、跳蚤，一個都找不到，印光法師道德修養達到這個水平。

這些小動物對大師都敬仰，都來保護他，怎麼會來干擾他？我們見到了，聽到了，自己也要加功修德。我們修得還不夠，居住的環境裡面還有這些小動物。我們努力斷惡修善，心地一天比一天善良，一天比一天誠懇，一天比一天清凈，一天比一天慈悲。我們很認真、很努力在修。從居住環境的小動物上看，它來騷擾我們少了，數量少了，次數少了，這是我們自己很值得歡喜的，自己的善德在進步，但是還不夠，因為沒斷絕。但是我們要有信心，幾年之後，大概我們居住環境這些小動物可以斷絕。絕不是有心想把它們趕走，當然更沒有殺害的念頭，我們要愛護動物。我們每天讀經、念佛、拜佛、修積功德都迴向給它們。把它們看成自己的眷屬。我們照顧它們，它們也會照顧我們，都會有明顯的感應。我們尊重它們，它們也會尊重我們，我們敬愛它們，它們也會敬愛我們。

不僅是動物，植物、花草樹木也都有感應。我們愛護它們、照顧它們，它們長得茂盛，花開得好，開得香，它們的回報來供養我們。所以我們一定要懂得，一定要生在慈悲大愛的世界裡面，要生在感恩的世界裡面，要生在互助合作的世界裡面，這樣的人生多美好。為什麼天天殺害生命來養活自己？這些動物，它不是甘心情願來給你吃的，你殺害它，它恨你，你跟它結冤讎，這個冤讎生生世世沒完沒了。

《楞嚴經》上說：「汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。」所以，一個人要修行，在菩提道上障礙很多。這障礙是從哪裡來的？都是無量劫來，以及這一生當中跟這些有情結下許許多多的冤讎、怨恨，造成許許多多障礙。我們今天讀到聖賢書，聞到聖賢的教誨。幸虧還有善根福德因緣，聽了、讀了，深信不疑，依教奉行，老老實實認真努力去做，才證明古人的教誨真實不虛。佛教導人「信、解、行、證」，最後一定要證實，事實真相於是大白。信是信受，我們對於一切事物，若先存下懷疑不信的念頭，根本就不會去研究它。即使研究，但因心識上有著先入為主的懷疑之見，在研究的過程中就難免斷章取義，批評指摘。佛法博大精微，若不先具信心，深入研究，絕難融會其義，獲得利益。所以學佛歷程，起信第一。

其次是解。起信之後，就要了解它的內容—佛法何以能使眾生轉迷成悟，又何以能使眾生了生脫死。只有正確了解了佛法的內容後，我們所起的信心才會堅定不移。只有在這種態度下去求真理，開發智慧，在學佛的過程中才不致退心，產生障礙。在起信求解之後，再進一步就是「行」。行是實踐，學佛，是在明白了佛的教法後，必須躬行實踐，依法修持，端正行為，澄清妄念，這樣才能明心見性，獲得學佛的真實利益。

學佛最後的一個階段是「證」，學佛的人，如果信心堅定，教法透徹，且依法修持，力行不懈，最後在心境上必有所得。這樣才能轉識成智，究竟解脫生死。

當我們一想到這些的時候，面對眼前滿桌的血肉之食，自然就會心生悲憫，難以下咽。

佛法說「一切唯心造，一切法唯識所變」。我們要清楚一切境界，歡樂的境界、痛苦的境界，無一不是自心變現的，這就是佛在《華嚴經》當中講的，一切法，包括天堂、地獄，「唯心所現，唯識所變」。什麼是心？心在哪裡？心是什麼樣子？這是佛教的大問題，把這個問題解決了，就什麼問題都解決了。這就是從根本上解決問題。禪宗里常講：「若人識得心，大地無寸土。」一個人真正把心搞明白了，世出、世間所有法都通達無礙了。

如果意根清凈，則身、口二業障自然清凈；如果意根不清凈，身口、二業障則難以清凈，因此不管是修行還是為人處世，都不能只就事論事，而要把握更內在的道理。這樣才能使身心獲得自在安寧。

文章選自中國佛學院廣行法師編著《可為》

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