老子的智慧：我們不可以在現象界尋找「道」

一千個人讀《道德經》，就會讀出一千個老子。根源在於道的難以描述性。老子極盡刻劃之功，想把這個問題說清楚，但給人的感覺，仍然如雲山霧罩，朦朦朧朧。

比如二十一章說：「孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。」孔，一般解釋為大，孔德，大德也。大德之人的表現，完全跟隨著道。

但道卻是恍恍惚惚。如果道恍恍惚惚，無從把握，又如何跟從呢？這個秘密就在「孔」這個字上。

萬物都遵循著道（資料圖）

孔，孔腔的意思。我們常說孔洞，孔洞是看得見的孔道，但孔腔是看不見的。

有學者認為，這裡的孔腔，指乳腔，乳腔並沒有明顯的孔洞，但是小孩子吃奶，奶水卻是源源不斷的。

道滋養萬物，就象母親的乳腔餵養嬰兒，看不出有什麼來源，但是營養卻源源不斷。

這個比喻，把道和萬物的關係說絕了。為什麼說「道之為物，唯恍唯惚」呢？

《道德經》第十四章有說明：道無色，所以視而不見，道無聲，所以聽而不聞，道無形，所以觸摸不可得。而且它既不光明，也不黑暗，無邊無際不可名狀，怎麼描述它？

說來說去歸結為不是尋常之物。但是，它有狀，是沒有形狀的形狀；有象，是沒有形象的形象，這就叫恍恍惚惚，惚惚恍恍。

二十一章是反過來說：「惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。」在恍恍惚惚，惚惚恍恍的光景中，其中有象，其中有物，其中有精。

斗轉星移，都是道的體現（資料圖）

有象、有物、有精，其實就是在說，道是真實存在的。而且「其精甚真，其中有信。」不僅真實，而且可以驗證。如何驗證呢？你看日月經天，四季更替，如此有序；你看鷹擊長空，魚翔淺底，萬類霜天競自由，如此和諧。

這是什麼緣故？背後是不是有主宰？這個主宰，就是道。道是永恆的，絕對的，無限的，它沒有古今的差別，也就沒有時空的界限。

它萬古長存，絕對永恆。所以十四章說：「迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有……」

道無古今時空的分別，所以，你怎麼能看見它的源頭，又怎麼能揣測它的結局呢？道是亘古不變，古今一致的。

所以，執古之道，也就是執今之道……老子形容道，極盡筆墨。《道德經》第二十五章尤為精彩，不妨全文照錄：

道在萬物之中（資料圖）

「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。

大曰逝，逝曰遠，遠曰反，故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」

「有物混成」，帛書本作「有狀混成」，這個「狀」說得太好了，你說「狀」是有物質還是沒有物質，有形象還是沒有形象？

「混」，說明道是混沌一片，混沌一片是什麼狀態？騁極想像難究其實。

總之，「有物混成」，就是說，道是非物質的物質，沒有形象的形象。這是什麼狀態？

只能在精神裡面、思維裡面去領悟，而不可能在現象世界裡面去尋找。

因為我們面對的大千世界，是道運行的塵垢秕糠，從塵垢秕糠中來認識道，了不可得，至多得一個模糊的「規律」之類的概念。而道，顯然不僅於此。

「寂兮寥兮，獨立而不改」，是說它的絕對性，「周行而不殆」是說它的永恆性和無限性。道俱備了絕對性、永恆性和無限性，所以可以作為天下萬物的母體。

道無法在具體的名相中把握（資料圖）

「吾不知其名」，為什麼不知其名呢，山和水分開，才有山之名和水之名。

說細一點，為什麼有黃河、遼河、淮河等等的名稱，就是為了區分，如果不加以區分的話，人就無從分辨地理各異、大大小小的河流。

但是，道是混沌一片的整體，你要命名它，就應該有一個相對的東西與它區分，可是沒有，所以「不知其名」。

但是，人類又要認識它、討論它，所以勉勉強強用個字「道」來指代它。勉勉強強描述它的形貌，是「大」，是「逝」，是「遠」，是「反」。

大者，無所不包，逝者，無時不行，遠者，無所不至，反者，周遊不止。「道大，天大，地大，人亦大。」

道大是自然而然的，天大地大亦可以理解，可是人為什麼也可以「大」呢？因為人與萬物不同，萬物沒有違反道的問題，而人具有高度的智能，他可以主動的順應道，輔佐萬物的自然發育，也可以不遵循道，從而給自己和萬物帶來災難。

由此可知，我們不可以在現象界尋找道，道無形無象無體，永恆絕對無限。萬物是有形的，有生滅的，你用認識萬物的手段去認識道，那是沒有意義的。

但我們可以通過觀察自然界的變化來感受道，通過思維的活動、精神的活動去體悟道。

悟道不是終極，因為悟道只是剎那間，證道才是貫穿整個生命的過程。

（編輯：見石）

聲明

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