《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒：三十五、不為宣說障愛語戒
《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒（35）
三十五、不為宣說障愛語戒
文 / 觀諸法如
《瑜伽師地論》卷第四十一：
四十三輕戒
三十五
不為宣說障愛語戒
若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，見諸有情為求現法、後法事故，廣行非理。懷嫌恨心，懷恚惱心，不為宣說如實正理，是名有犯，有所違越，是染違犯。
若由懶惰懈怠所蔽不為宣說，非染違犯。無違犯者：若自無知；若無氣力；若轉請他有力者說；若即彼人自有智力；若彼有餘善友攝受；若欲方便調彼伏彼，廣說如前；若知為說如實正理起嫌恨心，若發惡言，若顛倒受，若無愛敬；若復知彼性弊?戾，不為宣說，皆無違犯。
若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，見諸有情為求現法、後法事故，廣行非理。
「若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀」的時候，「見諸有情為求現法」，「現法」即「今世」，眾生在今生想得到安樂，比如求福壽、發財等等期望，即現法事，為希求現在得到一些如意的事情。「為求後法」，來生（生報）及後生（後報），眾生為求今生之好處，或求將來生天。得到安樂，或為了後生乃至生生世世得到安樂將來得到什麼如意的事情故。「廣行非理」，然不懂正法，不了解因果，結果所造之事，不但得不到好處，反而造成不合理的事情，成為惡業，非理就是不合乎因果真理之事，廣行不合道理的罪過的事情，是有心造善反成惡業，並非有心造惡。
懷嫌恨心，懷恚惱心，不為宣說如實正理，是名有犯，有所違越，是染違犯。
「懷嫌恨心懷恚惱心」，這位菩薩看見這個事情以後，對於那個眾生有「嫌恨心」，有「恚惱心」。「不為宣說如實正理」，但是這位菩薩不去告訴他，求現法如意的事情，應該合法的去求，將來得如意的事情，也應該依循正法去尋求去，不應該做惡事，不應該做罪過的事情，「是名有犯，有所違越。是染違犯」。
韓清凈《披尋記》：「見諸有情為求現法後法事故廣行非理等者：謂若有情，於現法中不以正法追求諸欲，即為此故樂行惡行，是名為求現法事故，廣行非理。若求生天及邪解脫，即為此故樂行惡行，或修苦行，如祠祀外道、宿作因論者等是，是名為求後法事故，廣行非理。由不如理作意相應尋伺名非理故。」
「見諸有情為求現法後法事故廣行非理等者：謂若有情於現法中不以正法追求諸欲」，有情在現在的生命體，追求更豐富的色、聲、香、味、觸，「及為此故樂行惡行」，為求諸欲，歡喜做種種惡事，「是名為求現法事故廣行非理」。
「若求生天及邪解脫」，若求生到天上去，或者求生到無想天，「即為此故樂行惡行，或修苦行，如祠祀外道宿作因論者」，「祠祀外道」，就是供養天，因為外道認為人間的禍福都由天來決定的，那麼就去供養天，求天給我福，這個就是「祠祀外道」。「宿作因論」，就是宿命論者，今生的不如意都是過去的罪過，現在多修苦行，來消除自己的罪過，將來就解脫了。這些事情，「是名為求後法事故廣行非理」，「由不如理作意相應尋伺名非理故」。
若由懶惰懈怠所蔽不為宣說，非染違犯。
「若由懶惰懈怠所蔽不為宣說」，那是「非染違犯」。
無違犯者：
1、若自無知，
若菩薩自己沒有智慧，沒有學習佛法，就不能夠為人宣說佛法了。
2、若無氣力，
知是知了，無力勸說，分量不足，就是說了，他人也不一定接受。
3、若轉請他有力者說，
菩薩若自己無力勸說對方，應想辦法，能找有力量者勸說，找德高望重的人勸說，使對方接受。如此亦不違犯。
4、若即彼人自有智力，
如果菩薩知道對方有善根，將來自己會覺悟、改過。不說亦不違犯。
5、若彼有餘善友攝受，
「若彼有餘善友攝受」，若那個眾生，他自己也有個善知識，通達佛法的，去教導他。
6、若欲方便調彼伏彼廣說如前，
菩薩以不去教導他為方便，去調伏那個人，叫他出不善處，安立善處，那也可以。
7、若知為說如實正理起嫌恨心，
知道那個眾生，若是為他他宣說正法，他會不高興，「起嫌恨心」
8、若發惡言，
起嫌恨心還沒有完，又發出了惡言。
9、若顛倒受
說出來是正法，他不能正面的接受佛法，反倒是歪曲了佛法的正義，變成了邪知邪見了。
10、若無愛敬。
「若無愛敬」，若是對於所宣說的正法，沒有愛敬心。
韓清凈《披尋記》：「若知為說如實正理等者：由說正理令斷惡行，不護彼心，故起嫌恨。或心忿勃，故發惡言。或住見取，故顛倒受。或心憎背，故無愛敬。由是不能令彼出不善處安立善處。菩薩知已，故不為說。」
「若知為說如實正理等者：由說正理令斷惡行，不獲彼心故起嫌恨」，菩薩為他宣說正法，他不能認同這件事，所以心裏面反而嫌恨菩薩。「或心忿勃」，或者他的心特別的忿怒，「故發惡言」。「或住見取」，或者菩薩說正法，他認為不是正法，他認為他自己的見地是最殊勝的，「住見取」。「故顛倒受」，所以這就是顛倒的、不如正理的接受。「或心憎背故無愛敬」，不高興菩薩說的話。「由是不能令彼出不善處安立善處。菩薩知已故不為說」。
11、若復知彼性弊?戾，
若是菩薩知道那個人，性格很壞，「?戾」就是很暴惡的，固執己見，不會聽菩薩的話，所以「不為宣說」，就無違犯。
韓清凈《披尋記》：「若復知彼性?戾者：自性弊下，難令離欲。自性?戾，難令調伏。菩薩知已，亦不為說。」
「若復知彼性弊?戾者：自性弊下」，就是他的心很壞。「難令離欲」，不容易使令他能夠離欲的。「自性?戾」，心很暴惡的。「難令調伏，菩薩知已，亦不為說」，這樣就不算犯戒。
（註：《披尋記》：悷，《大正藏》：戾）
不為宣說，皆無違犯。
若是以上的情形，不為宣說，皆無違犯。
《菩薩戒本經》：「若菩薩，見眾生造今世後世惡業，以嫌恨心，不為正說，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：若自無智；若無力；若使有力者說；若彼自有力；若彼自有善知識；若以方便令彼調伏，如前說；若為正說，於我憎恨；若出惡言；若顛倒受；若無愛敬；若復彼人性弊[怡-台 龍]戾。」
北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》：「能招現報，名為今世惡業。能招生報後報，名為後世惡業。又殺盜淫妄等，名為今世惡業。願求人中天上五欲長壽而修施戒禪等，名為後世惡業。前之惡業，由於異熟果愚，應為正說世間因果。後之惡業，由於真實義愚，應為正說出世因果也。」
「能招現報，名為今世惡業。能招生報後報，名為後世惡業。」現在造惡業，現在得果報，這叫今世的惡業，若是現在造的惡業，不是得現報，就是第二生才得果報得惡報，或是第三生以後才得果報，那就叫做後世的惡業。
「又殺盜淫妄等，名為今世惡業。願求人中天上五欲長壽而修施戒禪等，名為後世惡業。」如果眾生，造殺盜淫妄的惡業，叫做今世的惡業。眾生的心情，是希望來生能得到人間的富貴，或者來生能生在天上去享天福，他的目的是這樣子，那麼怎麼樣才能滿足自己的願望呢？那麼他修布施、修持戒、修襌定，就叫做後世惡業。這個解釋也很特別。
「前之惡業，由於異熟果愚，應為正說世間因果。後之惡業，由於真實義愚，應為正說出世因果也。」前面說能招現報的是今世惡業，能招生報後報的叫後世惡業。這個解釋是由於眾生不相信有善惡果報，他會造這種罪業，菩薩應該怎麼辦？應該為他正說世間的因果，世間的善惡因果的道理來開導他、來轉化他。後邊說這個人修布施、修持戒、修襌定，願求人中天上的果報，這個地方，應該說是善業，但是這個地方說他是惡業，由於什麼理由這樣說？因為這個人將來得人天的福報，雖然享受的好一點，但是不知道人間天上都是苦空無常無我的，也不是個好事情，應該修學聖道，所以菩薩為他開示出世間的聖道，來覺悟他。
「若菩薩見眾生，造今世後世惡業，以嫌恨心不為正說」，菩薩見眾生廣行非理，為求現生之長壽發財，或來生後生之生天快樂等，而造出不合理不合因果之惡業，不為他宣說世間的善惡果報，不為他宣說出世間的因果的道理，「是名為犯眾多犯，是犯染污起」。
「不犯者：」怎麼樣才不犯這條戒呢？
「若自無智」，因自己的智慧不夠，道理未能徹底明白，若眾生有問難，自己亦答不好。若自己智慧不夠，不說是不違犯，若勉強說，會生反效果，則更糟了。
「若無力」，菩薩雖有智慧，也懂得道理，但是福德微弱，人微言輕，說話沒分量，去勸導無效，就是「無力」。
「若使有力者說」，若自己無此力量勸說對方，找德高望重的人勸說，使對方接受。
「若彼自有力」，如果菩薩知道那個造惡業的眾生有善根，他自己有智慧，將來自己會覺悟、改過，菩薩不去度化他，也不算犯戒。
「若彼自有善知識」，如果菩薩知道對方有個善知識是通達佛法的，可以勸導使他改惡向善，那個善知識會去教導他，則不說亦不違犯。
「若以方便令彼調伏，如前說」，就是菩薩以不去教導他為方便，去調伏那個人，叫他出不善處，安立善處，那也可以。
「若為正說於我憎恨」，若是這位菩為對方宣說佛法、正法、說因果，來糾正對方的錯誤，對方聽後不但不能接受、改過，反而生起憎惡、怨恨之心，發出暴惡的語言來誹謗佛法，不但不接受反而又造了一個惡業，若知如此，不說亦不違犯。
「若出惡言」，菩薩為他宣說正法的時候，他不但不接受，反而說出來很多的惡言，來毀辱菩薩。若如此，不對他說亦不違犯。
「若顛倒受」（若顛倒為），如果菩薩為他宣說正法，他不能正面的接受佛法，反倒是歪曲了佛法的正義，變成了邪知邪見了。佛法說空，一切法皆空，本來般若講空是正理，可是聽眾無智慧，聽反了，變成惡取空，認為一切皆空，則不必修行，拜佛、念佛，一切都空還修什麼，即生起顛倒的惡取空見，無法得正面的作用。若知其會生顛倒作為，不說亦不違犯。
「若無愛敬」，若是那個造惡業的眾生，他對菩薩、佛法沒有愛敬之心，沒有恭敬心，菩薩若為他說佛法，他也不會接受。外道或其它宗教家，因他信他的宗教，不信佛教，說了也不接受，如此不說，當然不違犯。
「若復彼人性弊[怡-台 龍]戾」，若是那個人性格很壞，他是一個很野蠻、很暴惡的人，那是不可理喻，只好不說了，那樣子也不算犯戒。
※《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒（3）：三、不敬有德同法戒
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