「如來藏妙真如性」——《楞嚴經》參習（208）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

【複次阿難。云何六入本如來藏妙真如性。阿難。即彼目睛瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。】

這以下是四科裡面第二大段，前面我們講過五陰，接著講六入。第一句這是征起，顯示如來藏也不離六根。佛法裡面說，五根六塵合起來是十一種色法，都叫做內色。這段經文主要是說明我們凡夫迷著內色，它不說根而說入，『云何六入』，它沒有說六根，說「入」可以通能入與所入。譬如眼根，眼根作用的對象是色塵，耳根作用的對象是聲塵，這裡面就有能入與所入，眼是能入、色是所入，耳是能入、聲是所入，這是說明六根為六入的意思。說到六塵境界，六塵是屬於現量的境界，六根裡面除了意根是屬於心法之外，其餘的五根是屬於比量，不像六塵屬於現量。因為五根能發識，能夠吸收攬取外面的境界，也就是前塵，所以有入的意思。凡夫入的是三界六塵，二乘聖者入於真諦，菩薩則入於俗諦，佛入於中諦，可見得都叫做入。其實能入所入不出一真法界，所以六入我們要是窮究它的根源，當然是『如來藏妙真如性』。

這六法在相上屬於比較清凈，我們稱之為內；又因為它能夠發識，所以我們也稱它作根。講到根，有浮塵根、勝義根之差別，當然我們此處所講的不是浮塵根，而是勝義根。勝義根，是比量而知，不是現量境界，這一點要特別留意。為什麼？因為這個問題在現代來說，有些人將佛法附會於近代的科學技術，往往將我們的神經當作勝義根。如果神經，譬如視神經，我們眼球里的視神經就是勝義根的話，這應該是現量，用不著比量。我們在手術之下，在顯微鏡底下看得清清楚楚，怎麼能算是比量？應當算是現量。佛既然跟我們講是比量，而不是現量，可見得不是神經，決定有能發識的，這個要說起來是非常微細的一個境界。因此我們學佛固然有些地方可以用科學來證明、來解釋，但是我們不能牽強附會，因為科學家到今天所不能解決的問題還是太多。

凈空法師：譬如我到南部講經就遇到一樁事情，這科學家沒有法解釋。高雄草衙那個地方，草衙是個地名，有個妙藏寺，妙藏寺裡頭有一隻狗，吃素的。寺廟裡頭早晚課誦牠都參加，到一打三皈依的時候牠就走了，天天如此。大家都覺得很奇怪，這狗很有善根。有一天有個外地的法師到這裡看到這個情形，曉得這隻狗就是這廟裡面以前的住持，所以牠還有習氣，上殿的時候一打三皈住持就早走。於是這個法師就把這隻狗叫過來，開示了牠一番，跟牠說：你現在的身分不同，你不是住持，早晚課誦要做完才可以走，不能說打三皈依你就跑了。給牠這麼說了以後，牠功課都做完，再不走了。這個狗大概在一個多月以前往生了，廟裡還給牠做七，還給牠做超度佛事。由此可知，做一個廟的住持來生墮到畜生道，變成一條狗，這個事情科學沒有辦法證明，但是千真萬確是以前那個和尚投胎的。我再給諸位說，這個和尚是個好和尚，若不是個好和尚，墮到地獄、墮到餓鬼道，那是苦不堪言！墮到畜生道是輕的。好和尚為什麼還會墮畜生道？愚痴，邪正不能辨別。我們看看這個現象，這多可怕。所以像這些事情科學沒有法子證實。

因此佛法是教我們開悟，悟了以後我們本具的德能就恢復，過去、未來一切事相你都看得清清楚楚，統是現量境界，而不是比量。說到這個地方，我們學佛要從哪裡學起？一切大乘了義經典都教給我們從根本學起。《楞嚴經》是一部好書，它教我們明理，教我們開悟，悟後起修不會迷失方向。《楞嚴經》可以說處處都提示我們開悟的門路，到此地還是開悟的門路，為什麼？因為我們迷失了一真法界，一真法界就是此處講「如來藏妙真如性」。我們哪裡曉得，四科七大皆如來藏妙真如性！假如我們真的曉得了，心就平等，一切萬緣自然就放下。放下萬緣，心境一如，這就叫真發菩提心。我們一般講講發菩提心，那是口皮上的發菩提心，不管用的。心是我們日常生活行為的主宰，而我們現在的心是痴心、迷心，菩提是覺心、是智慧心。我們是迷在一真法界裡頭，發菩提心就是教我們覺悟，覺悟一切事物一切的道理。

如果我們拿百法來說，一切有為法、無為法無不是如來藏。如來這兩個字的意思，佛在《金剛經》講得好，「諸法如義」，如是什麼？如是一，一才如，二就不如。《法華經》裡面佛給我們說得更明白，講這個萬法一如，「如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟」，這是大家都曉得的十如是。哪一法不如！如就是一。「如來者，諸法如義」，這個事實的真相就藏在覺心裡，覺悟的心。迷了就不如，好像一切法各個是獨立的、千頭萬緒，悟了曉得一切法是一不是二。「如」有本來、本具的意思，不變的真如，不動的理體；「來」也可說之為真如隨緣而來，也就是理體所起的大用，有體有用；「藏」就是講的真性，能含藏世出世間四聖六凡一切諸法，所以叫如來藏。說到如來藏，就是把一切萬法統統包括在當中。

而講到妙真如性，「妙」是說如來藏與根根塵塵法爾應現，佛經里常常用摩尼寶珠來做比喻，摩尼寶珠是清凈的，在日光底下能夠現種種色，所以稱之為妙。「真」的意思，真就是不妄，真實不是虛妄的，無論它怎樣的隨緣變現，體決定是不變的。像古德所謂「以金作器，器器皆金」，那個器隨你怎麼變，但是金的體決定不變。譬如你有十兩黃金，你把這個金塑個佛像，高興了塑個佛像，這是佛像；你也喜歡小動物，佛像不要了，再把它塑成一個小貓小狗，相變了，質有沒有變？沒變。做佛像是這個十兩金，做成小狗小貓還是這個十兩金。只要不著相，你就見到萬法一如。再者，這就說到深一層的，相也是不變。相不變就不大好懂，你說性體不變，我們想想還有點道理。相也不變，怎麼樣才能看到相不變？今天科學家的眼光底下來看，相不變，為什麼？他這一看、一分析，這裡頭有多少原子、多少電子，怎麼個排列的方程式沒有變，相也不變。所以才給你講萬法皆如，才給你講四科七大統統是平等的，給你講皆如來藏妙真如性，就是法法平等。我們之所以不能入門，就是我們用個差別心來修學，差別入不到平等門裡面去。這一大科的經文，就是四科七大這一大科，它所講的頂重要的就是說明法法平等的道理，其目的就是要我們用清凈平等心，才能夠入如來藏妙真如性，這就是一真法界。

我們再回頭來看咱們念佛，我們念佛之所以得不到一心不亂，念了這麼多年西方極樂世界一點消息都沒有，原因在什麼地方？也是不懂這個道理，我們不是一心念，不是用清凈心、平等心來念。如果用清凈心、平等心來念，清凈心就是一心，平等心就是一心，果然能用清凈、平等的心念佛，我們看看《凈土聖賢錄》、歷代的《往生傳》，二、三年功夫成就往生的人很多。我們今天在物質享受上超過古人太多了，而我們在功夫上是大大的比不上古人。所以，我們要找出原因，古人的長處究竟在哪裡，我們的毛病究竟在什麼地方？如果找到，把這個原因消除，障礙消除了，我們的成就不會在古人之下。古大德常常教給我們要放下萬緣，我們就是放不下，又不老實。那個老實人，他雖然沒有什麼學問、沒有什麼智慧，老師叫他放下，他就真放下。我們老師叫我們放下，嘴巴里說放下，也點頭放下，實際上一樣也放不下，這就不老實；智慧又不開，事實真相又不曉得，虧吃大了！這一切大乘經都給我們說明事實真相，事實真相明白了，自然就放下。換句話說，如果我們《楞嚴經》讀了，也很用心的聽了，聽完之後還是放不下，這就可以肯定的說你沒聽懂，你還是不懂。甚至你在講台上也把《楞嚴經》從頭到尾講得天花亂墜，你還是放不下；換句話說，你還是沒懂。你講的是什麼？是釋迦牟尼佛的《楞嚴經》，不是自己的《楞嚴經》，不是自己如來藏妙真如性中的《楞嚴經》，你講的是釋迦牟尼佛的，所以你不管用。因此我們讀這部經，要把釋迦牟尼佛的如來藏妙真如性，用他這個把自己的如來藏妙真如性給顯發出來，我們學佛要這個學法才行。

佛的如來藏妙真如性是顯現出來的，我們的如來藏妙真如性是迷了，好比佛的蠟燭是點亮的，我們的蠟燭熄了，不放光明。學佛就是跟著佛走，他拿著燈，我們跟他走，借他的光，可是借他的光只是短暫的、一時的，不能永久借他的光。一面藉借他的光，一面要把自己的蠟燭也點燃，到自己放光明這叫大徹大悟、這叫一心不亂。永遠是跟著人家的光明走，這不行，這不能入道，不能見性、不能得一心。這是在什麼時候？是在二乘權教的階段，跟著佛走。一面走，什麼時候你自己的燈點燃了，這就不是權教，這就是實教菩薩，才是《金剛經》裡面所說的菩薩。自己的燈點燃了，就是如來藏妙真如性現前，放一線光明出來，我們的人我執、法我執都破了幾分。這兩種執有分別與俱生，就是分別人我執都破了，後面就是破俱生的我執與法執，到如來地或者大經裡面講的八地菩薩差不多才能算是破盡，到如來地才圓滿。由此可知，修行無論你修哪個法門，一切事實的真相要是不了解，統是障礙。不了解就是不悟，什麼境界裡頭你都迷惑顛倒，這縱然是真正用功修行也是盲修瞎練。《楞嚴經》前面講，好比「蒸砂作飯」，那怎麼會有成就！所以我們要認識一切法的妙，它妙在哪裡；一切法的真，它真在哪裡；一切法如如，如在什麼地方，統統要把它搞清楚。這個答案，實在《楞嚴經》里說得再詳細也不過了。本無諸妄這就叫做真，本無變異就叫做如，這是生佛同體，所以稱之為妙真如性。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

※

附註：

依據文獻資料——

◎ 交光大師《楞嚴經正脈科會》

◎ 圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

◎ 凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

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