有人扔來爛泥巴 就用它種些金蓮花！

天下沒有自以為是的英雄豪傑，凡是自以為是、剛愎自用的，這個人絕不是真正的英雄豪傑。稱讚他是英雄豪傑，那也只是稱讚而已，有名無實。真正的英雄豪傑，絕不會自以為是。凡夫碰到問題，總是「我對，他不對」。真正的英雄豪傑是謙虛的，沒有哪個英雄豪傑傲慢衝天，經常指責別人。

在佛教寺院中，「大雄寶殿 」就是正殿，也稱為大殿。大雄寶殿是整座寺院的核心建築，也是僧眾朝暮修持的地方。大雄寶殿中供奉的是本師釋迦牟尼佛。大雄是佛陀的德號。大者，是包含萬有的意思；雄者，是攝伏群魔的意思。因為釋迦牟尼佛具足圓覺智慧，能雄鎮大千世界，因此佛弟子尊稱佛陀為大雄。佛陀為眾生講經說法 49 年，佛陀卻說，自己沒有講一句法。

佛陀說他所講的法都不是自己的，都是古佛所講的。孔夫子一生教學，也說沒有自己的意思，他一生只是「述而不作 」，所講的都是古聖先王的教誨。這樣謙虛，絕不自以為是，這才是真正的英雄豪傑。

「亦無尤人之學問」，「尤」有怨恨的意思。「尤人」是指埋怨人、責備人，這種做法在聖賢的學問中是沒有的。我們要經常反問自己：我這種做法對嗎？既然想做英雄豪傑，為什麼做和英雄豪傑相違背的事情呢？想做聖賢的學問，為何要做和聖賢學問不相應的事情呢？聖賢人的學問，絕不會引發一個人自私自利，絕不會引起一個人貪、嗔、痴、慢、疑不正見，絕不會教你去損人利己。一個從「人」上說，一個從「學」上說。

我們反省自己：「行有不得，皆己之德未修。」「行有不得」，就是所做的事不能 稱心如意，比如囑咐別人做一件事，他沒有按自己的意願去做。「行有不得」，不能夠怪外境，我們要回過頭來反省，應當責備自己確實道德沒有修好，我們的真誠不夠，沒有感動人的力量，就是感動人的力量不夠。

《佛藏經》了戒品第九中說：「舍利弗，我經中說，若人自不善寂自不能護，能令他人善寂自護無有是處。如人自沒污泥欲出他人，無有是處。若人能自善寂，能出污泥欲出他人，則有是處。」

所以，要想度化別人，必須成就自己的德能，唯有成就自己的德能，才能感化別人，才能夠度化眾生。

弘一大師持戒，以律己為要，口裡不說別人的是非長短，弟子有做錯的時候，或者不對他心思的事，他的方法就是律己、不吃飯。他老人家不吃飯並不是存心慪氣，而是帶大眾懺悔，惱恨自己的德行不夠，不能感化別人。

他老人家的弟子以及和他在一起的人都知道他的脾氣。每逢他不吃飯時，就知道自己有做錯的地方，都趕緊地想辦法改正。什麼時候改正了錯誤，弘一大師才吃飯。最後，誰的過錯，讓誰自己去說，他一句也不說。平時他常和人說，戒律是拿來律己的，不是律人的。背「戒律律己」卻去律人，就失去了戒律的意義。

我們自己要認真反省。所以要想幫助社會安定和平，幫助一切 眾生幸福吉祥，先要從修德做起。自己沒有真正的道德，如何能感化眾生？如何能行菩薩道？

這樣，我們都一一地反思轉為道用，那外來的誹謗就成了磨鍊我們、成就我們的助緣，我們就會歡喜地接受，有什麼可發怒的呢？如此思惟安忍的利益，於逆境中作善知識想。轉煩惱為菩提，越想越法喜，逆境成了增上法喜的因緣。

大乘佛法說：眾生是成就波羅蜜多的善知識。所以眾生對我們有大恩德，是增上緣。逆境的出現，為我們提供了很好的修行機會，非常的難得。

密勒日巴尊者教導我們說：有人仍來爛泥巴，就用它種些金蓮花。朗日塘巴尊者在《修心八頌》中教導我們，他人出於嫉妒心，非理辱罵謗我等，虧損失敗我取受，願將勝利奉獻他。吾昔饒益助某人，且曾深心寄厚望，彼雖非理妄加害，願視彼為善知識。

我們這樣想：眾生是助伴，能磨鍊自己，長養菩提心，利益極大。心裡想通了，就能歡歡喜喜地接受。眾生打我、罵我、阻撓我，誹謗我，全是逆增上緣、大加持，既消業障，又增福慧。安受一次無理的惡罵，就能消除多生的業障，那我們豈不是佔了大便宜？所以對待同一件事，我們要換一個方法思惟，心態就會有很大的變化。從倫理學的角度來看，我們要學會自省，它是一種道德修養的方法，是一個人對自己的品行是否合乎道德的自我檢查。通過自省，可以使自己知道自己的道德認識、道德情感和道德價值；知道自己是不是一個有美德的人。只有善於自省，才能正視自己，把握自己，讓自己的生活有明確的方向並為之付出努力，也才能夠感染身邊的人共同進步。

文章選自中國佛學院廣行法師編著《可為》

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