39.誰能念觀世音菩薩，他就保護誰普門品淺釋

觀世音菩薩普門品淺釋

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｉ2 頌後答（分二）

Ｊ1 正頌普門示現　Ｊ2 加頌顯機顯應　Ｊ1（分三）

Ｋ1 明身業普應　Ｋ2 明意業普應　Ｋ3 明口業普應

今Ｋ1

具足神通力　廣修智方便

十方諸國土　無剎不現身

具足神通力：具足，也就是滿足，也就是充足。充足什麼呢？神通力。神通的力量有六種。

（一）天眼通：天眼可以看見三十三天的天人的動作，都可以一目了然。

（二）天耳通：天上和人間所有十方世界這一切的音聲，都可以聽得見。

（三）他心通：就是旁人心裡想什麼，都可以知道。

（四）宿命通：就是前生的因果，他也知道。

（五）神足通：又叫神境通，就是有一切飛行變化的能力。

（六）漏盡通：這是最不容易得的。一切的鬼神，都有前面所說的五種神通，唯獨沒有漏盡通。

觀世音菩薩都具足這六種神通，不單有天眼通，而且有天耳通；不單有天耳通，而且有他心通；不單有他心通，而且還又有宿命通；不單有宿命通，而且又有神境通；不單有神境通，又有漏盡通。這六通都具足圓滿了，一點也不缺了，所以叫「具足神通力」。修道的人，如果得到他心通的話，你那心裡所想的事，所要說的話，他就知道了。宿命通，就是每一個人前生是做什麼的，或者是牛、馬，他一看就知道了；或者前生是人，一看也知道了。

廣修智方便：由這「廣」字，你就知道，觀世音菩薩不是單單修一個法門，種種的法門他都修。好像我們現在不是單單聽經，也學佛法，又要學中文，又要學〈楞嚴咒〉，又要學〈大悲咒〉，又要拜〈大悲懺〉；這一拜〈大悲懺〉，又不明白了，又要學。「智」就是智慧，就是你要多學，什麼都要學。我們現在為什麼又學〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉，又學《楞嚴經》，又學《法華經》？這也叫「廣修智方便」。

十方諸國土，無剎不現身：十方所有的國家，沒有一個國土，觀世音菩薩他不到的。觀世音菩薩什麼地方都去，所以觀世音菩薩對我們一切眾生都有緣。

只要誰能念觀音菩薩，他就保護誰；若不念觀世音菩薩呢？那當然他就不理你了。為什麼？你和他都沒有關係嘛！你連他的名字都不知道、都不念，所以他就不管你了。

你要想和觀世音菩薩做朋友的話，你就多念一點「南無觀世音菩薩」這個名號。你一念他這個名字，觀世音菩薩說：「我又多了一個朋友。好，我這個新朋友若有什麼事情，我去幫他忙！」如果你不念呢？他說：「他都不願和我做朋友，我不管他這個閑事！」

有一個人想要知道這「天眼通」是怎麼樣得的？有很多的方法。你或者專心念〈楞嚴咒〉，也會得天眼通；或者習學〈大悲咒〉和大悲咒四十二手眼，也會得天眼通；或者不睡覺，那麼學習佛法，也會得天眼通。不過不睡覺這方法是很危險的，我不希望人依照這個方法學。為什麼？你們記得在我講《楞嚴經》，有一位阿那律尊者，他專好睡覺，以後被佛罵了，他就七天不睡覺，然後把眼睛就瞎了。佛罵他什麼呢？

咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類；

一睡一千年，不聞佛名字。

寐，就是睡覺；咄咄，就是佛罵人的這一種語氣。說是：「嘿嘿！你為什麼要睡覺？你就像螺螄蚌蛤似的，在海裡頭一睡就可以睡一千年，你連佛的名字都聽不見。」因為佛這樣一罵他，他發奮了，以後總也不睡覺；經過七天，眼睛就瞎了。佛就很可憐他，教他「金剛照明三昧」，結果他得到天眼通，他就是天眼第一。

「阿那律」是梵語，翻譯為無貧。他這名字是怎麼來源的呢？在無量劫以前，就不知多少生、計算不清楚那麼多的生之前，當時他是一個初發菩提心的人，雖然還沒有做佛教徒，可是對布施的道理是明白。他只是一個種田的農人，很窮很窮的，既要勞動生產，又沒有錢。在山上，就有一個修道的比丘，他已經證得辟支佛果；這個窮人並不知道他是辟支佛，只知道他是一個老比丘。這老比丘每次下山化齋飯，七天化一次緣，一天只化七家門口。這七家若全都給了，他就可以夠吃七天；如果有一家沒有給，他就有一天不吃東西；如果一家也化不著，他就回去七天沒飯吃，等七天之後，再下來化齋飯。那麼他已經七天沒有吃飯了，這一天他到山下去化齋飯，又沒有化著齋飯；他回去又要等七天，再下來化緣。

這個窮人從家裡帶的中飯，預備給自己在田裡工作之後吃的，可是一看這窮和尚到山下去化緣，也沒有化到東西就回來，他就生出一種布施心，想：「我今天不吃飯了，把我的飯給這個窮和尚吃了！」所以他把他這個飯就供養給老比丘吃了，他也不知道這位老比丘是證辟支佛果的。

老比丘是證辟支佛果的人，是有他心通，一觀察因緣：「哦，他為什麼給我這樣不好吃的飯呢？」這稗子米飯，是最不值錢的這種米，是最窮的人吃的。這辟支佛一看：「啊！他沒有錢，天天吃這種最便宜的飯。今天他知道我沒有化著飯，就布施給我，這功德真不可思議。」對他就特別歡喜，就很讚歎他說：「如是！如是！你這個供養心是最真了！」於是這個辟支佛就回到山上去了。

這個種田的人繼續耕田，就看見一隻兔子，忽然間就跳到他身上，不下來了。他慌了就跑回到家裡，想法子要把這兔子從身上拿下來，發現原來是只金兔子。他把這兔子剁下來一條腿，拿去換錢；回來一看，這金兔子的腿又生出來了，所以他由這樣子就發財了，從此以後生生世世都有錢用。為什麼？就因為他供養辟支佛，是以真心來供養證果的聖人，所以得到這種的果報，生生世世都叫「無貧」，都不窮了，這是這種因緣。

在《四十二章經》上說：供養一百個惡人，不如供養一個善人；供養一千個善人，不如供養一個受持五戒的居士；供養一萬個受持五戒的居士，不如供養一個受十戒的沙彌；供養十萬個沙彌，不如供養一個比丘；供養一百萬個比丘，不如供養一個證初果的須陀洹；供養一千萬證初果的須陀洹，不如供養一個證二果的斯陀含；供養一千萬證二果的斯陀含，不如供養一個證三果的阿那含；供養百千萬萬數不過來，那麼多證三果的阿那含，不如供養一個證四果的阿羅漢。可是你再供養沒有數這麼多阿羅漢，也不如供養一個辟支佛。供養一百億辟支佛，不如供養一位三世諸佛；供養千億三世諸佛，也不如供養無修無證者。什麼叫無修無證？就是佛，也就是不如供養一位佛。那麼你供養恆河沙數那麼多的佛，還是不如供養一個無心、無住、無修、無證的學佛人，沒有心的！

今天所說的阿那律尊者，他就因為供養一位辟支佛，就生生世世都不窮了，非常的有錢，不是做國王的太子，再不就是做全世界富翁的兒子。

所以我們若想生生世世都不窮的話，就要供養三寶，這將來就有機會富貴。

可是你在富貴的時候，又有問題了，所謂「貧窮布施難，富貴學道難」。這阿那律為什麼就這麼富有了？就因為他貧窮而捨得布施，他自己吃的中飯沒有吃，拿去供養三寶了，以這一念的真心，所以得到富有了。這貧窮布施難，你看，他布施了，他自己就沒有吃的了。

富貴呢？就學道難。你想，富貴的時候，你要那些有錢的人到這兒學佛法，他才不肯的呢！所以「二十難」里有這兩種難，對於這個，我們人都要注意的。

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