259.對於這種種的惡事，諸大菩薩發願都應該忍受法華經淺釋

勸持品第十三

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｉ2.邪慢行事

惡世中比丘　邪智心諂曲

未得謂為得　我慢心充滿

或有阿練若　納衣在空閑

自謂行真道　輕賤人間者

貪著利養故　與白衣說法

為世所恭敬　如六通羅漢

是人懷噁心　常念世俗事

假名阿練若

惡世中比丘，邪智心諂曲：在這個五濁惡世，不單在家人，也有一些個出家的比丘，他心裡總有邪知邪見，總是看人家不如己，總是覺得自己是了不起的，目空一切。這種邪智，就是往好的地方，他沒有那個智慧；譬如問他這個佛法怎麼樣講？他想來想去，他也講不通、也不會講、也說不明白。若往壞的地方走，你問他怎麼賭錢、怎麼樣去喝酒？他就明白；說：「嗨！到那個酒吧去喝！」只要你有一塊錢給他，就可以喝酒了！他可以教化人做壞事、做不正常的事情，這都叫邪智邪慧！諂曲，諂是諂媚；曲是彎曲，就是心裡不直。

未得謂為得：修道就講「得道證果」；有些修道人，他沒有得道，對人說他已得道了，他沒有證果，對人說他已證果了，這就是「未得謂得，未證謂證」。這是犯大妄語，將來一定要墮拔舌地獄的。他不是佛，他說自己就是佛，這是犯大妄語！沒有開悟，他說自己開悟了，真是！太要鼻子了──他不要臉、要鼻子！你說這一種人，這是沒有意思的！你見到這種人，他若說他開悟了，你就可以罵他：「你開的什麼悟呀？」

你問他開個什麼悟？開個狗悟！連狗都比他聰明！狗都有守門口的用，這種人，一點用都沒有！這是世界最壞的，因為他魚目混珠（他拿那魚眼睛當珠子來賣），瞎人的眼目，令人都也不認識真假了！這種人，為什麼他要說他是佛？為什麼要說他是開悟？就想騙人，就想叫人恭敬他、供養他、相信他啊！

我慢心充滿：這種人，他的心裡就有一個「我慢」，充滿他的肚皮裡頭、充滿他的心裡頭！滿心都是貢高我慢。你要是沒有一種攀緣心，為什麼叫人相信你？為什麼叫人知道你是開悟了？為什麼叫人認為你是佛？為什麼叫人說你是個菩薩？什麼意思！這就是「我慢心充滿」，貢高我慢！

在這個世界上，他自己想：做皇帝？現在不是時候，所以他不說自己是皇帝；做總統？要有人來選，選舉經費，他也沒有法子籌得到。那麼總統不能做、皇帝也不能當，莫如我做個佛，讓大家來向我叩頭！所以就是這樣子。在美國這個國家，因為太民主了，所以也就有冒充佛的、也有冒充 Bodhisattva 的、也有冒充羅漢的、也有冒充祖師的；這多好的名稱，人人都想要有個 Title（頭銜）。可是真的，你就不說，他也是真的；假的，你就是說，也是假的。騙人，只能騙一個很短的時間；時間長了，就騙不了了。

提婆達多說他是新佛，結果墮了地獄；釋迦牟尼佛沒有說自己是新佛或舊佛，結果他成佛。由這個就證明：真的，到哪裡都是真的；假的，哪裡都是假的！假的，有的時候也會真了；但是真的可不會假了！假的怎麼樣會真呢？好像提婆達多，他墮地獄了，可是等到將來還會成天王佛。所以，我們做什麼事情，都要往真的去做，不要往假的做；真的更要真，就會成功。

或有阿練若：阿練若，又有的說是「阿蘭若」。這是梵語輕重音的問題，有的時候翻譯，沒有翻譯它的意思，只翻譯這個音。阿練若，翻譯為無諍，又譯為無喧雜處，就是沒有吵鬧的聲音，很清靜的這地方；又稱為寂靜處，也就是非常寂靜的一個地方。這個地方是誰住的呢？是修道人所住的，修行人有的時候就找這種寂靜處來居住，就是沒有爭吵的地方。

納衣在空閑：納衣，就是補衲之衣。修道的人，不穿好衣服，只穿那個用舊布來做的這麼一件衣服；有壞的地方就補，用千針萬線來補衲成的這麼一件衣服，這叫衲衣。衲衣，又叫糞掃衣；言其人家不要的舊衣服丟到垃圾堆裡頭，修道的人為了要節省、不浪費東西。所以在垃圾裡頭找出這種舊衣服，不能用的就不要了；可以用的，用水洗乾淨，裁剪作成衣服，這叫衲衣，又叫糞掃衣。穿著這個衲衣，這是老修行了！在空閑，也就是在阿練若這個地方。

自謂行真道：這種的老修行，或者住在山上，什麼東西都不吃，真修行、真用功。但是你什麼都不吃，不必對人講，也不必叫人知道你什麼也都不吃；你要是告訴人說：「我在這兒修行，我是苦修呀！我不吃飲食，我只吃一點水果就可以啦！」或者：「我在這兒也常坐不卧！」要是這樣去對人去一說，這就是現在所說的這一類的修道人了！自己說，我住這個清靜的地方，又穿著衲衣、又不吃東西，只吃水果就可以了。

但是這樣一來，怎麼樣呢？一般人就認為這是神仙啦！他連飯都不吃，只吃水果、吃花生。這種修道，也可以說是真修行，也可以說是真不修行，有兩種。真修行，他不要對人講說：「我也不吃東西，我也怎麼樣用功，常常打坐啊！」不必對人講！對在家人講這個，什麼意思呢？第一個意思，叫你相信我、供養我。你飯都不吃了，為什麼叫人供養你？飯都不吃了，錢也不需要，也不需要去叫人供養；你就叫人家供養水果，也是一樣供養啊！飯都不吃了，就不要攀緣了！你告訴人家，說我怎麼樣用功修行，這就是攀緣！這就是賣招牌！賣招牌，就是 Put an announcement（放一個通告）、advertisement（廣告）。

修道不需要自己賣廣告，如果要自己賣廣告，這就已經談不到是真修行！可是也可以賣廣告，怎麼樣賣廣告呢？可以給人家賣廣告，讚歎其他的人；不要讚歎自己，不要自己給自己介紹說：「你知道嗎？我住山的。我在山上修行是很苦的，沒有什麼東西吃！一般人都做不到！所以我才是一個真正的修行人！」我在過去走到什麼地方，有住山的老修行，對我就這樣講；所以我知道這些個毛病。我自己想，我住山很久的時間，我沒有對人家講說：「啊！我住山住了多少年，你知道嗎？住山是很艱難的。」沒有講過，我也不知道這個住山的老修行是哪一位法師來教化他，教他這麼樣在山上住山、在山下就賣廣告？很奇怪的，住了兩天半山，就以為自己是個老修行，了不得的了！就說：「啊！我是一個真正行道的人！旁人都是假的，就我一個人是真的！」我不這樣講。我說：「旁人都是真修道的，就是我一個人是假的！你若歡喜接近我這個假的，你就接近；不歡喜接近我這個假的，你就趕快走！離我遠一點！」

輕賤人間者：他說自己是一個真正的修行人，修行得道的高僧，所以就輕賤人間這個講說《法華經》的法師：「啊！他講什麼《法華經》？哪有《法華經》？《法華經》是他造出來的，沒有這一部經典的！」因為一般人都認為他是一個神聖的人，所以他說出來的話，人人都相信：「哦！是的，某某人說那部經不對的！」就相信這個「真修行人」；講說《法華經》這個法師，就被人輕賤了！人間者，就是講說《法華經》這位法師。

這個「真修行人」就說，為什麼他講經呢？我告訴你，他就是貪著利養故：他就是貪著叫人供養他，貪圖著名利。這個「貪圖利養故」，也可以說是「自謂行真道」這個人，他毀謗講說《法華經》的這個人，說：「為什麼他講經說法？他就貪求供養！」這是一個講法。又者，就是這個說自己是行真道的這個老修行，他是貪求供養的緣故。

與白衣說法，為世所恭敬：所行所作，和在家人一樣，沒有兩樣。好像說法，他也不穿袍，也不搭衣，隨隨便便說，這叫「與白衣說法」。那個法師很隨便的，說：「我們大家坐在前面談談，你和我都是一樣的，沒有出家、沒有在家！」就這麼樣，他自己變成和在家人一樣了！所以，這一般無知識的在家人就對他恭敬得不得了，這叫「為世所恭敬」。如六通羅漢：六通，是六種神通──天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。一般人恭敬這個「自謂行真道」的，像恭敬得到六種神通的羅漢一樣。

是人懷噁心，常念世俗事：這個人懷著一種惡毒的心，他常常想世俗的這些事情，各處去攀緣，各處去化緣，常常想：「嗯，某個居士他很有錢，我去和他化一筆緣來，大約可以化得到！」總想這些個世俗的名利之事：我怎麼樣才能名成利就呢？我怎麼樣可以又發財，又有名譽呢？這就是攀緣。假名阿練若：這不就說明白這是假的？假名阿練若！阿練若怎麼還可以爭呢？這不可以爭的！就是徒弟到廟去搶，搶就搶去，誰的都一樣的，何必到旁的地方又造一個廟？

Ｉ3.出過謗毀

好出我等過　而作如是言

此諸比丘等　為貪利養故

說外道論義　自作此經典

誑惑世間人　為求名聞故

分別於是經　常在大眾中

欲毀我等故　向國王大臣

婆羅門居士　及余比丘眾

誹謗說我惡　謂是邪見人

說外道論義　我等敬佛故

悉忍是諸惡　為斯所輕言

汝等皆是佛　如此輕慢言

皆當忍受之

好出我等過：雖然他在寂靜處住，可是他心裡頭可不寂靜，專門說講《法華經》這個人的過錯。而作如是言，此諸比丘等，為貪利養故，說外道論義：這個人他這樣說話了，說什麼呢？他說，這一切的比丘們，他們因為想貪求利養的緣故，所以他們講的是外道法、外道的經典；這部《妙法蓮華經》不是佛所說的！

以前在廣東有一個法師，這個法師專門毀謗大乘經典，他什麼經也不信，只信《法華經》；《法華經》他信，他說〈方便品〉以前是真的，〈方便品〉以後都是假的。把《法華經》給弄成一半真的、一半假的！他批評《彌陀經》是假的，他說：「『從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂』，怎麼就一定十萬億？不好十一萬億、不好九千億？是誰用尺給量的是『十萬億佛土』呀？胡說八道嘛！誰做的量地官啊？怎麼說的那麼一定？這簡直的！由這個證明它是假的！」這是廣東的一個法師。你看！他專講《法華經》，但是專講〈方便品〉以前的《法華經》，以後的，他說就都不是真的。這就是這之類的！你們年紀輕的美國人，還不知道在佛教裡頭這麼多奇奇怪怪的事情。

自作此經典，誑惑世間人，為求名聞故，分別於是經：他說，這部《法華經》是這位講說《法華經》的人自己所寫出來的！「我也會寫！我若寫幾百卷、幾千卷都可以的，不過我不做那個假事！」還說這個說《法華經》的人，都是欺騙世間的人，目的就為了求名、求利的緣故，所以分別來講這部《妙法蓮華經》。

常在大眾中，欲毀我等故：這個人，在大眾之中，常常想要毀謗講《妙法蓮華經》的這位法師。向國王、大臣、婆羅門、居士，及余比丘眾：他對國王也說、對大臣也說，對婆羅門也說；梵語「婆羅門」叫凈裔，就是修清凈行的居士。他常和這些個居士也說，以及對其餘的比丘眾也說。說什麼呢？誹謗說我惡，謂是邪見人，說外道論義：他誹謗說《法華經》的人，說我等是有罪惡的，他說我們講《法華經》這些個法師，都是邪知、邪見，說的是外道的道理，不是真的。

這就是末法的時候，你說真法，他說你是假的；你說假的，他又說是真的。末法眾生就是這樣，真假、黑白，他分別不出來、不認識。你若和他說幾句假話，他就很歡喜；你一講真話：「不願意聽你的，真沒道理！」所以我們佛教講堂所說的法，也不是真的、也不是假的。怎麼說不是真的、不是假的？你認為是真的，假的也是真的；你認為是假的，真的也是假的；所以「說而未說」，也就是真也沒有真，假也沒有假。我們一天到晚也沒有人講話，就是打坐；你說這是真的、是假的？我也不知道！你得到真的，也是你自己知道；你得到假的，也是你自己知道。好像喝水似的，這水是熱的、是冷的，你自己知道，不要問我！

這諸大菩薩摩訶薩和各位比丘、比丘尼共同來發願，我等敬佛故，悉忍是諸惡：我們大眾因為恭敬、相信佛的緣故，對於前面那種種的惡事，我們都可以忍受。為斯所輕言，汝等皆是佛，如此輕慢言，皆當忍受之：為這種的人所輕賤、輕慢，說這種的話來譏諷我們。他怎麼樣譏諷呢？他說：「啊！你們都是佛啦！」像這種輕慢的言語，我們也都應該忍受它。

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