《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒：三十八、希求不給戒

《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒（38）

三十八、希求不給戒

文 / 觀諸法如

《瑜伽師地論》卷第四十一：

四十三輕戒

三十八

希求不給戒

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，有飲食等資生眾具，見有求者來正悕求飲食等事，懷嫌恨心，懷恚惱心，而不給施，是名有犯，有所違越，是染違犯。

若由懶惰懈怠放逸，不能施與，非染違犯。無違犯者：若現無有可施財物；若彼悕求不如法物，所不宜物；若欲方便調彼伏彼，廣說如前；若來求者王所匪宜，將護王意；若護僧制，而不惠施，皆無違犯。

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，有飲食等資生眾具，見有求者來正悕求飲食等事，懷嫌恨心，懷恚惱心，而不給施，是名有犯，有所違越，是染違犯。

這位菩薩有很多財富，擁有很多的飲食、衣服、卧具，那就是有很多動產、不動產，都是資生的眾具、生命的所需。「見有求者來正希求飲食等事」，這個時候菩薩不是說沒看見，而是看見了有人來求他「正希求飲食等事」，這個「正」是合法的意思，希望菩薩給他飲食、衣服、卧具，各式各樣的生活所需品，「等事」。「懷嫌恨心、懷恚惱心，而不給施；」這位菩薩懷嫌恨心、懷恚惱心，不肯布施。「是名有犯，有所違越，是染違犯。

若由懶惰懈怠放逸，不能施與，非染違犯。

「若由懶惰懈怠放逸不能施與，」那也是違犯，但不是染污犯。

無違犯者：

1、若現無有可施財物；

「無違犯者：若現無有可施財物，」菩薩在這個時候，沒有可布施的飲食、衣服、卧具等財物。

2、若彼悕求不如法物，所不宜物；

「若彼悕求不如法物」，菩薩有很多財物，可是那個人向菩薩要求的是不如法的東西，如刀槍武器等，會傷害眾生之器具，這是不合法的，那菩薩不給他也不算犯戒。他要求的「所不宜物」，對他不合適，菩薩不布施也不算犯。

3、若欲方便調彼伏彼，廣說如前；

「若欲方便調彼伏彼，廣說如前」菩薩有財物，他希求的也是如法物，也是合適的東西，但是菩薩另外別有用心，別有大智慧境界要調伏他，「若欲方便調伏」他，使令他從有罪過的地方解脫出來，到有功德的地方去，菩薩目的是這樣而不布施他，來調伏他，那就不算犯戒，「廣說如前」。

韓清凈《披尋記》：「若彼希求不如法物所不宜物者：若彼希求屬他非同意物，是名不如法物。若有來求種種能引戲樂、能引無義所施之物，是名所不宜物。由令憍逸，行諸惡行，墮惡趣故。若有來求罩羅、罝、弶，為害眾生及為習學，是名不如法物。若有病者來求非量、非宜飲食；及有性多饞嗜，更復來求珍妙飲食；是名所不宜物。如是等類，如施品中說(陵本三十九卷四頁)。」

「若彼希求不如法物所不宜物者：若彼希求屬他非同意物。」那個有情，希望菩薩給他「屬他」不屬於菩薩所有，是別人所有。菩薩於那個希求的物沒有所有權。菩薩自己所有權的東西可以同意送給人，別人所有權的東西，菩薩不能同意。「是名不如法物」。「若有來求種種能引戲樂能引無義所施之物」，若有一個補特伽羅來到菩薩這裡求種種物品，不止是一樣，而是很多樣。這樣的東西能引戲樂，心情快樂的事情。「能引無義」但是沒有真實的功德，有罪過的，「所施之物，是名所不宜物。」

「由令憍逸行諸惡行墮惡趣故」，這些不如法物，所不宜物如果送給人的話，就會令人憍逸、放逸，「行諸惡行」作種種有罪過的事情。若是現在作了有罪過的事情呢，將來就是「墮惡趣故」，若是如此那菩薩就不布施，也不算犯戒了。

「若有來求罩羅罝弶為害眾生及為習學」，若是這位眾生來到菩薩這裡，要求菩薩送給他「罩」，泛指捕魚的竹器；「羅」，捕鳥的竹器；這個「罝」，捕兔網，泛指捕獸的網；「弶」，捕捉鳥獸的器械。這個眾生向菩薩要求，送給他這些東西。「為害眾生」，他得到這樣的東西的目的，是為了殺害眾生。「及為習學」，或者是他拿到這個器具以後，學習怎麼樣去捕捉這個鳥獸，這樣習學，「是名不如法物」。

「若有病者來求非量非宜飲食」，若有有病的人，來向菩薩請求送給他「非量」，這個數量不對，或者不是相應的飲食，這飲食對他的病是有害處的。這個有病的人，來求「非量非宜飲食」菩薩不給他也不算犯戒。「及有性多饞嗜」，性者，心也。那個人的心性就是歡喜吃東西，嗜欲特彆強。「更復來求珍妙的飲食」這樣「是名所不宜物。如是等類如施品中說(陵本三十九卷四頁)」。

4、若來求者王所匪宜，將護王意；

「若來求者王所匪宜將護王意，」若是來向菩薩請求一種東西，是國王所不相宜的東西，「將護王意」這個菩薩愛護王的心情，使令國王不要煩惱，那就這個東西不能送給他。

5、若護僧制，而不惠施，皆無違犯。

「若護僧制，而不惠施，」若是這個時候，大眾僧規定對這個眾生，不能對他布施，菩薩要護僧制，遵守大眾僧的制約，而不惠施，「皆無違犯」。

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