我們與佛一樣嗎？這兩句話，說得透徹！

我們與佛，一樣嗎？為什麼佛經中說：一切眾生皆有佛性？很多人都把我與自己，聯繫起來，並認為自己與佛，是一樣的，平等的關係。

其實，這樣理解，即對又不對，要想真正了解，我們和佛是不是一樣，通過這兩句透徹的話，就可以讓你豁然開朗。

第一句：佛和你一樣。

這是佛的理解，佛認為，眾人皆可成佛，人人都具足了佛性，佛與我們，只在於一念覺與迷。六祖慧能說：前念迷即是凡夫，後念悟即是佛。

所以，在佛眼中，佛與我們一樣，在佛心中，是沒有分別之相的，因為佛做到了無我、無人、無眾生相，所以佛眼看人，人人皆是佛。而凡夫看人，人人皆是凡夫。

第二句話：你和佛不一樣。

學佛者，一定要清楚，佛雖然和你一樣，但你和佛不一樣，佛是佛，你是你，佛是聖人，你不是聖人。

佛是通過累世修行，功德圓滿，覺悟解脫後的聖人，而我們，是迷了的人，是沒有功德圓滿，沒有覺悟的，所以，我們與佛是不一樣的。

因為我們沒有覺悟，所以一直用妄想執著，去看待這個世界，因為妄想執著，所以不能證得，也因為妄想所以不實。佛是見到實的，而我們的所見所感是虛妄的，所以用虛妄之心，去看待事物，必然是起分別的，必然是著相的，所以佛與我們不一樣。

舉個例子，大家就很容易明白，我們與佛的關係了，就拿我們每天都會喝的水，來說。水有很多種形態，水可以變成液體流淌，也可以變成固體結冰，更可以變成氣體。

我們與佛，就好像水和冰以及水蒸氣一樣，是互相轉化的，從現象上看，我們是完全不同的，你只能說，冰是冰，水是水，卻不能說水是冰。

但無論是水蒸氣還是冰，還是大江大河裡的水，他們的本質是一樣的，這裡的本質，就是佛家說的佛性，我們任何人，以及諸佛菩薩，在佛性上，都是相同的，這一點，並無區別。如果佛迷了，佛就是人，人若悟了，人就是佛。

所以，不要再說，你跟佛一樣了，也別再說，自己與佛不一樣，因為世界是一不是二，二是現象，一是本質，看現象，你是你，佛是佛，看本質，佛是你，你就是佛。

大家覺得，你跟佛一樣嗎？感恩閱讀與分享。

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