13.佛滅度後，所有的修行人都要依「四念處」而住阿彌陀經淺釋

佛說阿彌陀經淺釋

一九六九年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

肆．釋文

這個「如是我聞」是阿難以四事問佛，前邊已經講過兩種，現在講第三種。這第三是依四念處而住。什麼是四念處？就是身處、受處、心處、法處。

第一、要觀身不凈。我們所有的人，對於自己身體看得非常的寶貴，認為這個身體是真實的。所以，自私也因為這個身體而有，自利也因為這個身體而有；若沒有這個身體，就沒有自私，也沒有自利了。為什麼自私自利？就因為沒有認識這個身體，認為這個身體是真實不虛的。所以造罪也因為這個身體，作惡也是因為這個身體，對這個身體看不破、放不下，啊！為這個身體來找一點好東西吃，為這個身體來找一點好衣服穿，為這個身體找一個好房子住，為這個身體找一點娛樂，這都是一種執著。這個執著不能把它放下，所以一天到晚都是為這個身體來作打算。有一天這個身體直到要死了，那時候還不明白，「唉！我這個身體怎麼死了呢？怎麼不幫忙我呢？」那時候才知道，這個身體不是真實的，可是已經晚了，已經後悔遲了！

究竟這個身體是不是個真的？在這個愚痴的人、沒有智慧的人，看它就是個真實的，不是個虛妄的；在有智慧的人看這個身體，知道它是一個四大假合的──四大，地、水、火、風，和合而成一個身體。這一個身體不是究竟的，那麼究竟的是什麼呢？究竟的，就是我們自性，我們自己那個自性是光明遍照的，我們自己那個自性是圓滿無礙的，我們自己那個自性是盡虛空、遍法界、無在無不在的。我們這個身體是暫時，這個自性寄居到這個身體上，就好像住店似的，住旅館呢！這個身體，就是一個旅館，可是住旅館這個人不是旅館哪！你若拿那個遊客就當了旅館，那個遊客以為這個旅館就是自己了，那豈不是大錯而特錯呢？那麼你能看這個身體是旅館，那麼這個主人呢？你要找著他。你找著這個主人，那你就認識自己了。

現在先說這個身體。這個身體生來就不凈，為什麼不凈呢？它是由父精母血和合而成，變成一個身體。化出這一個身體，由小的時候，啊！也不知道什麼，它就長大了。等長大了，他就生出種種的貪心、瞋心、痴心、慢心、疑心；貪、瞋、痴、慢、疑都生出來了，就造出來一些個殺、盜、淫、妄、酒。造的殺業，造的盜業，造的淫業，造的妄語業，造的這個飲酒，喝醉了酒這種的業。造種種的業，都是因為這個身體。

那麼這個身體究竟是不是一個寶貝？不是的！寶貝，為什麼叫寶呢？寶，是清凈無垢的，沒有染污，沒有一點不清凈的，這才叫寶呢！可是我們這個身體，九孔常流不凈──兩個眼睛就有眼眵生出來，兩個耳朵就有耳屎生出來，兩個鼻孔就有鼻涕生出來。

有那些個外道──你們這些美國人哪，沒有看見那種外道──中國有那種外道，專門怎麼樣子呢？專門吃鼻涕。啊！這鼻涕由這個鼻孔擤出，他把它吃了。他說什麼呢？他說這是煉丹呢！丹，CharlieZhang，你見過這種的人沒有？在台灣，有沒有這種的？（答：沒有。）沒有啊？（答：沒有！）沒有看見？這個在中國多得很，修這種外道法。他說這是煉丹。你說這個簡直的！如果不是愚痴，怎麼能這樣呢？把鼻涕也吃了！不單吃鼻涕，而且還吃眼眵，又吃耳屎。他說：「這個身上出來的東西，這都是寶貝呀！」這麼骯髒的東西，他說是寶貝！你看！可憐不可憐，這種人？！

這是有六孔了，兩個耳朵、兩個眼睛、兩個鼻孔，這六孔。還有一個嘴巴，這嘴巴常常有這個黏痰吐沫，你說！這個東西清凈不清凈？這是七個孔了。還有大便、小便，加上這兩個，就是九孔。大便、小便，人人都知道它不幹凈。你不信？你做再好的菜，你如果用一點大便擱裡頭調一調，那個味，人若沒有看見，會吃的；人若看見，哪一個人也不會吃這個東西了。為什麼呢？沒有吃，就想作嘔了。為什麼？因為它不幹凈。這個九孔常流不凈。你說這個是寶貝不是寶貝呢？要是寶貝，為什麼有這麼不幹凈的東西常常流出來？

你這個身體要是有一個禮拜不去沐浴，身上又癢又不舒服了，你用手這麼一搓，這身上就有很厚的泥。你說這個泥是在什麼地方來的？時間一久，不沐浴，全身就都放出一股臭味來。這個臭味，不要說自己，連那個狗都不願意聞這股臭味。你說！這是有什麼好處呢？所以這叫「觀身不凈」，觀察這個身體是這麼一個骯髒的東西。那麼你還能愛它？你還能對這個身體有所執著？你愛這麼一個不幹凈的東西，有什麼用呢？

那麼說：「可以把它用刀割開它，不要它，就自殺了。」這也不需要！你還要藉假修真，因為你那個自性要在你這個身體裡邊住，你一走到這個五陰身了，就變成陰陽混合了，也就是在這個清凈和污濁之間。你要是往上修行，就是得到清凈；你要是不修行、造罪業，就往下墜，和污濁就合而為一了，就變成鬼；你往上修，就變成佛。所以，你修行和不修行，這是你自己的事情，旁人不能幫助你。好像阿難尊者說，他是佛的堂弟，不需要自己修行，佛就可以加被給他三昧，可是始終佛也沒有法子給他三昧。到佛入涅槃之後，他結集經藏的時候，才證四果阿羅漢。那時候他才知道，自己不修行是不可以的！

所以，我們這個身體，你不要那麼愛惜它，不要拿它當寶貝了。不要說，誰說我一句，我也放不下來，「哎！你怎麼說我呢？」誰打我一拳，「哼！你打我！你真是可惡至極！」自己覺得痛一點，這就受委屈了。其實你要放下、看破，就沒有一個痛不痛。誰痛？痛又怎麼樣子？有人打你，你就當撞了門框上；有人罵你，你當他唱歌給你聽呢！我不常常講，你當他講日本話呢！因為你不會罵人，他罵你，你就作為不懂──或者他說英文呢，或者他說的不知道是西班牙？還是葡萄牙？是什麼國家的一種語言？或者法國、德國？因為我沒學過那種話，就不懂，所以他罵你，你也沒有事了。

總而言之，你若能把執著我這個身體看破、放下了，這時候你就會得到自在，這叫「觀身不凈」。不要看這個身體看得那麼重要！這是身念處。這個「觀身不凈」，受、心、法也都不凈，也要觀成不凈。

這「觀受是苦」。受，就是你所接受的，有苦受、樂受、不苦不樂受。這苦受就是苦苦，樂受裡邊就有個壞苦，不苦不樂受就是行苦，這叫三苦。你所接受的，或是你所享受的，你都應該覺悟，這都是苦。你若知道這是苦了，也就不會執著這個享受了。我常常對你們講：「受苦是了苦，享福是消福。」你受了這苦，這苦就沒有了；你要盡享福，把你的福報享沒有了，你也就消福，福也就消了。所以要「觀受是苦」。你觀受是苦，身、心、法也都是苦。這四念處，雖然是四種，但你把這四種都觀成一種，一種又分開四種。

「觀心無常」，你這個心是無常的，不會常常是這樣子。因為過去心不可得，是無常；現在心不可得，是無常；未來心也不可得，它是無常，所以「觀心無常」。這個心，就是這個心念，念念遷流，念念不停。因為它念念遷流，所以是不常；它念念不停，所以這也是不常。

「觀法無我」，這個法根本就沒有法。那麼法既然沒有了，又什麼地方有個我呢？「我」是四大假合、五蘊的色法而成的；那麼既然沒有這五蘊的色法，那我自己也沒有了，所以「觀法無我」，這叫人空、法空，人也空了，法也空了。這要修「四念處觀」，常常觀想這四念處。所以佛滅度之後，教一切的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修行，都要依四念處而住。

第一要觀身不凈，你不要對這個身體有執著。第二要觀受是苦，你不要對享受有所執著。第三要觀心無常，就身、受、法也都是無常。第四、觀法無我，這個心和受、身也都無我。

那麼，這個四念處是很妙的！可以把它詳細研究研究。你明白這「四念處」，依「四念處」而住，就沒有執著；沒有所執著，你就得到真正的自由了。你有所執著，就沒有自由。你沒有自由，為什麼？就因為你有所執著！所以要修這「四念處」，依四念處而住，就是無住而住，無所住了，也就是那個「應無所住而生其心」了。

現在講阿難尊者以「四事問佛」的第四個問題。第四個問題，就是惡性比丘怎樣來對付？佛答覆說：「惡性比丘，默而擯之。」由這一件事情，我們就知道，當初就是佛住世的時候，也一樣有這種的惡性的比丘、惡性的居士、惡性的人。遇著這惡性的居士、惡性比丘、惡性的普通老百姓，遇著這種人，就應該不要和他講話。擯，就是軟遷單。遷單，就是叫他搬家。你不理他了，他自己覺得沒有意思，就會走了，這叫擯。那麼在佛入涅槃之後，遇著這種的惡性比丘、惡性居士，就以這種的方法來對待他。

「如是我聞」這四個字，這因緣是這樣子的。

「如是」是信成就。如是，這個法就可信；不如是，這個法就不可信，這叫信成就。「我聞」就叫聞成就。這個「聞」本來是由耳朵聞的，為什麼不說「耳聞」而說「我聞」？因為這個耳朵是身體的一部份，這個「我」呢，是這個身體的一個總的名稱；耳朵，是一個別的名稱，所以這叫舍別就總，把這個別的名不用，而用這個總的名稱，所以叫「我聞」。

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